니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

홈 > 앙굿따라 니까야5~11모음 > abyākata

abyākata

2. purisagatisuttaṃ (AN 7.55-사람들의 갈 곳 경)[오종불환 상세 설명]

3 145 2019.01.06 18:35
3 AN 7.55-사람들의 갈 곳 경purisagatisuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.07.01

6. abyākatavaggo, 2. purisagatisuttaṃ (AN 7.55-사람들의 갈 곳 경)


55. “satta ca, bhikkhave, purisagatiyo desessāmi anupādā ca parinibbānaṃ. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “katamā ca, bhikkhave, satta purisagatiyo?


“비구들이여, 일곱 가지 사람의 갈 곳과 집착 없는 완전한 열반을 설할 것이다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 말할 것이다.” “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ “비구들이여, 무엇이 일곱 가지 사람의 갈 곳인가?


“idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. so bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. so bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는

다섯 가지 낮은 단계의 족쇄[오하분결(五下分結)]가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에 식을 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. so bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에 식을 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā anupahacca talaṃ nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에, 닿기 전에 식을 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 중반에 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā upahacca talaṃ nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 닿은 뒤에 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에, 닿은 뒤에 바닥에서 식을 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 닿은 뒤에 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā paritte tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva parittaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 행(行)없이 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에, 작은 풀 무더기나 장작 무더기에 떨어질 것이다. 그것은 거기서 불을 붙게도 하고 연기를 나게도 할 것이다. 불을 붙게도 한 뒤에, 연기를 나게도 한 뒤에 그 작은 풀 무더기나 장작 무더기를 태운 뒤에 자량이 떨어져서 꺼질 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 행(行)없이 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā vipule tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva vipulaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 행(行)을 통해 완전히 열반하는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에, 작은 풀 무더기나 장작 무더기에 떨어질 것이다. 그것은 거기서 불을 붙게도 하고 연기를 나게도 할 것이다. 불을 붙게도 한 뒤에, 연기를 나게도 한 뒤에 그 넓은 영역의 풀 무더기나 장작 무더기를 태운 뒤에 자량이 떨어져서 꺼질 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 행(行)을 통해 완전히 열반하는 자가 된다.


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. so bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammapaññāya passati. tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā mahante tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva mahantaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā gacchampi daheyya, dāyampi daheyya, gacchampi dahitvā dāyampi dahitvā haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ āgamma anāhārā nibbāyeyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — no cassa no ca me siyā ... pe ... so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo.


여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 높은 흐름에 든 자, 색구경천에 태어나는 자가 된다. 예를 들면, 비구들이여, 낮 동안 열을 받은 가마솥을 부수면 파편은 떨어져 나온 뒤에, 튕겨진 뒤에, 큰 풀 무더기나 장작 무더기에 떨어질 것이다. 그것은 거기서 불을 붙게도 하고 연기를 나게도 할 것이다. 불을 붙게도 한 뒤에, 연기를 나게도 한 뒤에, 그 큰 풀 무더기나 장작 무더기를 다 태운 뒤에, 나무를 태울 것이고, 숲을 태울 것이다. 나무를 태운 뒤에, 숲을 태운 뒤에 초원이나 길이나 바위나 물가나 개간된 땅에 오면 자량이 떨어져서 꺼질 것이다. 이와 같이, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그러나 그 경지를 온전히 완전하게 실현하지는 못한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려지지 않는다. 그는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 부서졌기 때문에 높은 흐름에 든 자, 색구경천에 태어나는 자가 된다. 이것이, 비구들이여, 일곱 가지 사람의 갈 곳이다.


“katamañca, bhikkhave, anupādāparinibbānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti — ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. so bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. tañca khvassa padaṃ sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. so āsavānaṃ khayā ... pe ... sacchikatvā upasampajja viharati. idaṃ vuccati, bhikkhave, anupādāparinibbānaṃ. imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo anupādā ca parinibbānan”ti. dutiyaṃ. 


비구들이여, 무엇이 집착 없는 완전한 열반인가? 여기, 비구들이여, 비구는 이렇게 실천한다. ㅡ ‘있지 않고 나의 것도 아니라면, 그것은 없을 것이고 나의 것도 없을 것이다. 있는 것, 누적된 것을 나는 버린다.’라고 평정을 얻는다. 그는 존재들을 유쾌해하지 않고, 태어남을 유쾌해하지 않고, ‘더 평화로운 경지가 있다.’라고 바른 지혜로 본다. 그리고 그 경지를 온전히 완전하게 실현한다. 그에게 자기화의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려진다. 유탐(有貪)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려진다. 무명(無明)의 잠재성향은 온전히 완전하게 버려진다. 그는 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다. 비구들이여, 이것이 집착 없는 완전한 열반이라고 불린다. 이것이, 비구들이여, 일곱 가지 사람의 갈 곳과 집착 없는 완전한 열반이다.”라고.

Comments

대원행 2022.07.12 22:01
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_13&wr_id=25 참조 [사실(부처 이전의 것)[삼법인(행-법-열반)-오종불환(중유 없음)]
대원행 2023.10.16 22:27
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02nn&wr_id=926 참조 (초기불교 백일법문 보충 ― (AN 7.19 열반 경)[오종불환 - 행 없이와 행과 함께의 의미]
대원행 2024.01.24 22:43
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=46 참조 ([불교의 요점 시리즈 - 아침독송(240124)] 분석경(사여의족) 3)(노력의 행=사정근)
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