니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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abyākata

8. pacalāyamānasuttaṃ (AN 7.61-졸고 있음 경)

4 382 2019.06.07 07:17
4 AN 7.61-졸고 있음 경pacalāyamānasuttaṃ.hwp (96.0K)   2021.03.27

6. abyākatavaggo, 8. pacalāyamānasuttaṃ (AN 7.61-졸고 있음 경)


61. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāno nisinno hoti. addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. disvā — seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ — bhaggesu susumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito magadhesu kallavāḷaputtagāme āyasmato mahāmoggallānassa sammukhe pāturahosi. nisīdi bhagavā paññatte āsane. nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca —


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 박가의 수수마라기리에서 베사깔라 숲의 녹야원에 머물렀다. 그때 마하목갈라나 존자가 마가다의 깔라왈라뿟따 마을에서 졸면서 앉아있었다. 세존은 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈[천안(天眼)]으로 마가다의 깔라왈라뿟따 마을에서 졸면서 앉아있는 마하목갈라나 존자를 보았다. 보고서 — 예를 들면 힘센 사람이 접은 팔을 펴거나 편 팔을 접을 것이다. 이처럼 — 박가의 수수마라기리에서 사라져서 마하목갈라나 존자의 앞에 나타났다. 세존은 준비된 자리에 앉았다. 앉아서 세존은 마하목갈라나 존자에게 이렇게 말했다. —


“pacalāyasi no tvaṃ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṃ, moggallānā”ti? “evaṃ, bhante”. “tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato taṃ middhaṃ okkamati, taṃ saññaṃ mā manasākāsi, taṃ saññaṃ mā bahulamakāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ, moggallāna, vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha”.


“목갈라나여, 그대는 졸고 있는가? 목갈라나여, 그대는 졸고 있는가?”라고. “그렇습니다, 대덕이시여.” “그러므로 목갈라나여, 어떤 상(想)을 가지고 머물 때 그대를 졸음에 빠지게 하는 그 상(想)을 작의하지 말라. 그 상(想)을 많이 행하지 말라. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 배운 대로 이해한 대로 법을 심(心)으로부터 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 하고 의(意)로 주의 깊게 보아야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ kareyyāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 배운 대로 이해한 대로 법을 상세하게 되풀이해야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, ubho kaṇṇasotāni āviñcheyyāsi, pāṇinā gattāni anumajjeyyāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 양쪽 귀를 잡아당기고 손으로 몸을 여기저기 두드려야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni anumajjitvā disā anuvilokeyyāsi, nakkhattāni tārakarūpāni ullokeyyāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 자리에서 일어나 물로 눈을 적신 뒤에 여러 방향을 둘러보아야 하고, 별자리와 별의 모양을 보아야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, ālokasaññaṃ manasi kareyyāsi, divāsaññaṃ adhiṭṭhaheyyāsi — yathā divā tathā rattiṃ yathā rattiṃ tathā divā. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveyyāsi. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 광명상(光明想)을 작의 하여야 한다. 낮의 상(想)을 확고히 해야 한다. — ‘낮처럼 밤을, 밤처럼 낮을’ 이렇게 열려있고 덮여있지 않은 심(心)으로 빛나는 심(心)을 닦아야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, pacchāpuresaññī caṅkamaṃ adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 기능들을 안으로 향하게 하고, 의(意)가 밖을 향하지 않게 함으로써 선후(先後)의 상(想)을 가지고 경행을 확고히 해야 한다. 목갈라나여, 이렇게 머무는 그대에게 졸음이 버려질 것이라는 경우는 있다.


“no ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyyāsi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. paṭibuddhena ca te, moggallāna, khippaññeva paccuṭṭhātabbaṃ — ‘na seyyasukhaṃ na passasukhaṃ na middhasukhaṃ anuyutto viharissāmī’ti. evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ.


만약 이렇게 머무는 그대에게 그 졸음이 버려지지 않는다면, 목갈라나여, 더 나아가 그대는 사띠-삼빠자나 하면서 일어남의 상(想)을 작의(作意)한 후 발에 발을 포개고, 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누워라. 목갈라나여, 깨어나면 ‘누워있는 즐거움, 옆구리를 대고 있는 즐거움, 조는 즐거움에 빠져 머물지 않을 것이다.’라며 재빨리 일어나야 한다. 목갈라나여, 그대는 이렇게 공부해야 한다.


“tasmātiha, moggallāna, evaṃ sikkhitabbaṃ — ‘na uccāsoṇḍaṃ paggahetvā kulāni upasaṅkamissāmī’ti. evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ. sace, moggallāna, bhikkhu uccāsoṇḍaṃ paggahetvā kulāni upasaṅkamati, santi hi, moggallāna, kulesu kiccakaraṇīyāni. yehi manussā āgataṃ bhikkhuṃ na manasi karonti, tatra bhikkhussa evaṃ hoti — ‘kosu nāma idāni maṃ imasmiṃ kule paribhindi, virattarūpā dānime mayi manussā’ti. itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā.


그러므로 목갈라나여, 이렇게 공부해야 한다. — ‘나는 콧대를 높이 세우고 재가자의 집을 방문하지 않을 것이다.’라고. 목갈라나여, 이렇게 공부해야 한다. 만약, 목갈라나여, 비구가 콧대를 높이 세우고 재가자의 집을 방문하였는데, 목갈라나여, 재가자의 집에 해야 할 일이 많이 있다. 그 일들 때문에 사람들이 방문한 비구에게 마음을 쓰지 못하면, 거기서 비구에게 이런 생각이 든다. — ‘이제 누가 이 집안에서 나에게 불화를 만드는가! 이제 이 사람들은 나에 대해 바랜(*) 모습이구나.’라고. 이렇게 얻지 못함에 의해 풀이 죽는다. 풀이 죽은 자에게 들뜸이 있다. 들뜬 자에게 단속하지 않음이 있다. 단속하지 않는 자에게 심(心)은 삼매로부터 멀어진다.


(*) viratta — ‘virāga[바램 또는 이탐(離貪)]’의 과거분사여서 ‘바랜 또는 이탐(離貪)하는’의 의미를 가지는데, 여기서는 해야 할 일이 많은 재가자들이 방문한 비구에게 미처 ‘rāga[탐(貪)] - ratta[좋은/좋아하는]’ 마음을 나타내지 못한 상황을 묘사하고 있습니다. 어쩌면 탐(貪)의 연장선상에 있는 chanda(관심) 또는 chandarāga[욕탐(欲貪)]이 없는 즉 무관심한 상태라고 이해할 수 있습니다. ‘rāga[탐(貪)]과 virāga[바램 또는 이탐(離貪)]’에 대한 chanda(관심)과의 연결된 이해의 한 측면을 발견할 수 있습니다.


“tasmātiha, moggallāna, evaṃ sikkhitabbaṃ — ‘na viggāhikakathaṃ kathessāmī’ti. evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ. viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṃ pāṭikaṅkhaṃ, kathābāhulle sati uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā. nāhaṃ, moggallāna, sabbeheva saṃsaggaṃ vaṇṇayāmi. na panāhaṃ, moggallāna, sabbeheva saṃsaggaṃ na vaṇṇayāmi. sagahaṭṭhapabbajitehi kho ahaṃ, moggallāna, saṃsaggaṃ na vaṇṇayāmi. yāni ca kho tāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni tathārūpehi senāsanehi saṃsaggaṃ vaṇṇayāmī”ti.


그러므로 목갈라나여, 이렇게 공부해야 한다. — ‘나는 성급하게 말하지 않을 것이다.’라고. 목갈라나여, 이렇게 공부해야 한다. 목갈라나여, 성급하게 말할 때 많은 말이 예상된다. 말이 많을 때 들뜸이 있다. 들뜬 자에게 단속하지 않음이 있다. 단속하지 않는 자에게 심(心)은 삼매로부터 멀어진다. 목갈라나여, 나는 모든 관계 맺음을 칭찬하는 것은 아니다. 또한, 목갈라나여, 나는 모든 관계 맺음을 칭찬하지 않는 것도 아니다. 목갈라나여, 재가자와 함께, 출가자들과 함께 관계를 맺는 것을 나는 칭찬하지 않는다. 소리가 적고, 외침이 적고, 홀로되는 분위기를 가지고, 사람들로부터 멀고, 홀로 머묾에 적당한 그런 머물 자리와 함께 관계를 맺는 것을 나는 칭찬한다.”


evaṃ vutte āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca — “kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti?


이렇게 말했을 때, 마하목갈라나 존자가 세존에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 간략히 말하면 어떻게 비구는 애(愛)의 부서짐에 의해 해탈하고, 궁극의 끝에 닿고, 궁극의 유가안온(瑜伽安穩)을 얻고, 궁극의 범행을 실천하고, 궁극의 완성을 성취하여, 신들과 인간들 가운데 으뜸이 됩니까?”


“idha, moggallāna, bhikkhuno sutaṃ hoti — ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti; evañcetaṃ, moggallāna, bhikkhuno sutaṃ hoti — ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti. sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃkiñci vedanaṃ vediyati sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. ettāvatā kho, moggallāna, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti. aṭṭhamaṃ. 


“여기, 목갈라나여, 비구는 ‘모든 법은 경향을 가질 만하지 않다.’라고 배운다. 목갈라나여, 이렇게 ‘모든 법은 경향을 가질 만하지 않다.’라는 것을 배운 비구는 모든 법을 실답게 안다. 모든 법을 실답게 안 뒤에 모든 법을 완전히 안다. 모든 법을 완전히 안 뒤에 그는 즐거움이거나 괴로움이거나 괴롭지도 즐겁지도 않음이거나 어떤 것이든 경험하는 느낌들에 대해 무상(無常)을 이어 보면서 머물고, 이탐(離貪)을 이어 보면서 머물고, 소멸(消滅)을 이어 보면서 머물고, 놓음을 이어 보면서 머문다. 그 느낌들에 대해 무상(無常)을 이어 보면서 머물고, 이탐(離貪)을 이어 보면서 머물고, 소멸(消滅)을 이어 보면서 머물고, 놓음을 이어 보면서 머무는 그는 세상에서 어떤 것에도 집착하지 않는다. 집착하지 않을 때 동요하지 않는다. 동요하지 않을 때 개별적으로 완전히 꺼진다. — ‘태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 해야 할 일을 했다. 다음에는 현재 상태[유(有)]가 되지 않는다.’라고 분명히 안다. 목갈라나여, 간략히 말하면 이렇게 비구는 애(愛)의 부서짐에 의해 해탈하고, 궁극의 끝에 닿고, 궁극의 유가안온(瑜伽安穩)을 얻고, 궁극의 범행을 실천하고, 궁극의 완성을 성취하여, 신들과 인간들 가운데 으뜸이 된다.”


(*) 이 문답은 cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ (MN 37-갈애 부서짐의 작은 경)(http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_04_07&wr_id=1)에서는 신들의 왕 삭까와 부처님 간의 대화로 반복됩니다.

Comments

대원행 2022.04.23 15:05
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_04_07&wr_id=2&&#c_5 참조 (갈애의 의미와 부처님의 깨달음)
보인 2023.05.09 20:01
감사합니다.
대원행 2024.06.17 20:19
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=159 참조 ([불교의 요점 시리즈 - 아침독송(240617)] ― (SN 51.20-분석 경)(2)[대념처경-입출식념경 & 사여의족의 네 가지 삼매의 대응]
대원행 2024.07.01 21:27
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_01_04&wr_id=48 참조 (상윳따 니까야 제1권 ― (SN 4.13-날카로운 조각 경)[삶을 완성한 아라한의 휴식]
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