니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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abyākata

3. tissabrahmāsuttaṃ (AN 7.56-띳사 범천 경)

1 70 2020.08.16 20:11
2 AN 7.56-띳사 범천 경tissabrahmāsuttaṃ.hwp (99.0K)   2020.08.16

6. abyākatavaggo, 3. tissabrahmāsuttaṃ (AN 7.56-띳사 범천 경)


56. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. atha kho dve devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca — “etā, bhante, bhikkhuniyo vimuttā”ti. aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca — “etā, bhante, bhikkhuniyo anupādisesā suvimuttā”ti. idamavocuṃ tā devatā. samanuñño satthā ahosi. atha kho tā devatā “samanuñño satthā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.


이렇게 나는 들었다. ㅡ 한때 세존은 라자가하에서 독수리봉 산에 머물렀다. 그때 두 명의 천신이 밤이 지날 무렵에 아름다운 모습으로 독수리봉의 거의 전부를 빛나게 하면서 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 어떤 천신이 세존에게 “대덕이시여, 이 비구니들은 해탈하였습니다.”라고 말했다. 다른 천신은 세존에게 “대덕이시여, 이 비구니들은 남아있는 것 없이 잘 해탈하였습니다.”라고 말했다. 천신들은 이렇게 말했고, 스승은 동의했다. 그러자 그 천신들은 “스승께서 동의하셨다.”라며 스승에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 거기에서 사라졌다.


atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi — “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ dve devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, ekā devatā maṃ etadavoca — ‘etā, bhante, bhikkhuniyo vimuttā’ti. aparā devatā maṃ etadavoca — ‘etā, bhante, bhikkhuniyo anupādisesā suvimuttā’ti. idamavocuṃ, bhikkhave, tā devatā. idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsū”ti.


그 밤이 지나자 세존은 비구들에게 말했다. ㅡ “비구들이여, 지난밤에 두 명의 천신이 밤이 지날 무렵에 아름다운 모습으로 독수리봉의 거의 전부를 빛나게 하면서 나에게 왔다. 와서는 나에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 어떤 천신이 나에게 “대덕이시여, 이 비구니들은 해탈하였습니다.”라고 말했다. 다른 천신은 나에게 “대덕이시여, 이 비구니들은 남김없이 잘 해탈하였습니다.”라고 말했다. 비구들이여, 천신들은 이렇게 말했다. 이렇게 말한 뒤에 나에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 거기에서 사라졌다.


tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti. atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi — “katamesānaṃ kho devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti? tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṃ brahmalokaṃ upapanno hoti. tatrāpi naṃ evaṃ jānanti — “tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo”ti.


그때 마하목갈라나 존자가 세존 가까이에 앉아 있었다. 그리고 마하목갈라나 존자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ “어떤 신들에게 이런 앎이 있을까 ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고?” 그런데 그때 띳사라는 비구가 곧 죽어서 어떤 범천(梵天)의 세상에 태어났다. 거기서도 그들은 “큰 신통과 큰 위엄이 있는 띳사 범천”이라고 그를 알았다. 


atha kho āyasmā mahāmoggallāno — seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ — gijjhakūṭe pabbate antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. addasā kho tisso brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. disvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca — “ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṃ, mārisa moggallāna! cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññattan”ti. nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. tissopi kho brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnaṃ kho tissaṃ brahmānaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca — “katamesānaṃ kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti? “brahmakāyikānaṃ kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


마하목갈라나 존자는 ㅡ 예를 들면, 힘센 사람이 접은 팔을 펴거나 편 팔을 접을 것이다 ㅡ 이처럼 독수리봉 산에서 사라져서 그 범천의 세상에 나타났다. 띳사 범천이 멀리서 오고 있는 마하목갈라나 존자를 보았다. 보고서 마하목갈라나 존자에게 이렇게 말했다. ㅡ “오십시오, 목갈라나 선생님, 잘 오셨습니다, 목갈라나 선생님, 목갈라나 선생님, 여기에 오랜만에 오셨습니다. 목갈라나 선생님, 여기 준비된 자리에 앉으십시오.”라고. 마하목갈라나 존자는 준비된 자리에 앉았다. 띳사 범천도 마하목갈라나 존자에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 띳사 범천에게 마하목갈라나 존자는 이렇게 말했다. ㅡ “띳사여, 어떤 신들에게 이런 앎이 있을까요 ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고?” “목갈라나 선생님, 범신천(梵身天)의 신들에게 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.”


“sabbesaññeva kho, tissa, brahmakāyikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti? “na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ brahmakāyikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


“띳사여, 범신천의 신들 모두에게 이런 앎이 있을까요 ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고?” “목갈라나 선생님, 범신천의 신들 모두에게 이런 앎이 있는 것은 아닙니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.”


“ye kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā santuṭṭhā brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena santuṭṭhā, te uttari nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti. tesaṃ na evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’ti. ye ca kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā asantuṭṭhā, brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena asantuṭṭhā, te ca uttari nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānanti. tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


목갈라나 선생님, 범천의 수명에 만족하고, 범천의 용모, 범천의 행복, 범천의 명성, 범천의 지배력에 만족한 범신천의 신들은 더 높은 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못합니다. 그들에게는 이런 앎이 없습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고. 그러나 목갈라나 선생님, 범천의 수명에 만족하지 못하고, 범천의 용모, 범천의 행복, 범천의 명성, 범천의 지배력에 만족하지 못한 범신천의 신들은 더 높은 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 그들에게는 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.


“idha, mārisa moggallāna, bhikkhu ubhatobhāgavimutto hoti. tamenaṃ te devā evaṃ jānanti — ‘ayaṃ kho āyasmā ubhatobhāgavimutto. yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṃ dakkhanti devamanussā. kāyassa bhedā na naṃ dakkhanti devamanussā’ti. evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṃ devānaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


여기, 목갈라나 선생님, 양면해탈자(兩面解脫者)인 비구가 있습니다. 그런 그에 대해 그 신들은 이렇게 압니다. ㅡ ‘이 존자는 양면해탈자이다. 몸이 유지될 때까지 신과 인간들은 그를 본다. 몸이 무너진 뒤에는 신과 인간들은 그를 보지 못한다.’라고. 이렇게도, 목갈라나 선생님, 그 신들에게 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.


“idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu paññāvimutto hoti. tamenaṃ te devā evaṃ jānanti — ‘ayaṃ kho āyasmā paññāvimutto. yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṃ dakkhanti devamanussā. kāyassa bhedā na naṃ dakkhanti devamanussā’ti. evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṃ devānaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


여기, 목갈라나 선생님, 혜해탈자(慧解脫者)인 비구가 있습니다. 그런 그에 대해 그 신들은 이렇게 압니다. ㅡ ‘이 존자는 혜해탈자이다. 몸이 유지될 때까지 신과 인간들은 그를 본다. 몸이 무너진 뒤에는 신과 인간들은 그를 보지 못한다.’라고. 이렇게도, 목갈라나 선생님, 그 신들에게 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.


“idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu kāyasakkhī hoti. tamenaṃ devā evaṃ jānanti — ‘ayaṃ kho āyasmā kāyasakkhī. appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno — yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ — brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṃ devānaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


여기, 목갈라나 선생님, 몸으로 실현한 자인 비구가 있습니다. 그런 그에 대해 그 신들은 이렇게 압니다. ㅡ ‘이 존자는 몸으로 실현한 자이다. 적당한 거처를 수용하고 좋은 친구와 사귀며 기능들을 갖춘 이 존자는 아마도 좋은 가문의 아들들이 바르게 집에서 집 없는 곳으로 출가하는 목적인 그 위 없는 범행(梵行)의 완성을 지금‧여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 이렇게도, 목갈라나 선생님, 그 신들에게 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.


“idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu diṭṭhippatto hoti ... pe ... saddhāvimutto hoti ... pe ... dhammānusārī hoti. tamenaṃ te devā evaṃ jānanti — ‘ayaṃ kho āyasmā dhammānusārī. appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno — yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ — brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṃ devānaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti.


여기, 목갈라나 선생님, 견해를 성취한 자인 비구가 있습니다. … 믿음으로 해탈한 자 … 법을 따르는 자가 있습니다. 그런 그에 대해 그 신들은 이렇게 압니다. ㅡ ‘이 존자는 법을 따르는 자이다. 적당한 거처를 수용하고 좋은 친구와 사귀며 기능들을 갖춘 이 존자는 아마도 좋은 가문의 아들들이 바르게 집에서 집 없는 곳으로 출가하는 목적인 그 위 없는 범행(梵行)의 완성을 지금‧여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 이렇게도, 목갈라나 선생님, 그 신들에게 이런 앎이 있습니다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.”


atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā — seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ — brahmaloke antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi. atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno yāvatako ahosi tissena brahmunā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.


그러자 마하목갈라나 존자는 띳사 범천의 말을 기뻐하고 감사한 뒤에 ㅡ 예를 들면, 힘센 사람이 접은 팔을 펴거나 편 팔을 접을 것이다 ㅡ 이처럼 범천의 세상에서 사라져서 독수리봉 산에 나타났다. 그리고 마하목갈라나 존자는 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 마하목갈라나 존자는 띳사 범천과 함께한 이 우정의 대화를 모두 세존에게 말했다.


“na hi pana te, moggallāna, tisso brahmā sattamaṃ animittavihāriṃ puggalaṃ deseti”. “etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo! yaṃ bhagavā sattamaṃ animittavihāriṃ puggalaṃ deseyya. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “tena hi, moggallāna, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi. bhagavā etadavoca —


“그런데 목갈라나여, 띳사 범천은 그대에게 일곱 번째인 무상(無相)으로 머무는 사람에 대해 말하지 않았다.” “대덕이시여, 적절한 시간입니다. 선서시여, 적절한 시간입니다. 세존께서 일곱 번째인 무상(無相)으로 머무는 사람에 대해 말씀해 주시면, 세존에게 들은 뒤 비구들은 명심할 것입니다.” “그렇다면, 목갈라나여, 듣고 잘 사고하라. 나는 말하겠다.” “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 마하목갈라나 존자는 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ㅡ


“idha, moggallāna, bhikkhu sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. tamenaṃ te devā evaṃ jānanti — ‘ayaṃ kho āyasmā sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno — yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ — brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. evaṃ kho, moggallāna, tesaṃ devānaṃ ñāṇaṃ hoti — ‘saupādisese vā saupādisesoti, anupādisese vā anupādiseso’”ti. tatiyaṃ. 


“여기, 목갈라나여, 비구는 모든 상(相)들을 작의(作意)하지 않고 무상심삼매(無相心三昧)를 성취하여 머문다. 그런 그에 대해 그 신들은 이렇게 안다. ㅡ ‘이 존자는 모든 상(相)들을 작의(作意)하지 않고 무상심삼매(無相心三昧)를 성취하여 머문다. 적당한 거처를 수용하고 좋은 친구와 사귀며 기능들을 갖춘 이 존자는 아마도 좋은 가문의 아들들이 바르게 집에서 집 없는 곳으로 출가하는 목적인 그 위 없는 범행(梵行)의 완성을 지금‧여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 이렇게도, 목갈라나여, 그 신들에게 이런 앎이 있다. ㅡ ‘남아있는 것이 있을 때 남아있는 것이 있다거나 남아있는 것이 없을 때 남아있는 것이 없다.’라고.”

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대원행 2024.10.12 23:09
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=480 참조 (주제의 확장 ― 「uttari nissaraṇaṃ 더 높은 해방」
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