니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

앙굿따라 니까야5~11모음

홈 > 앙굿따라 니까야5~11모음 > yamaka

yamaka

paṭhamamaraṇassatisuttaṃ (AN 8.73-죽음에 대한 사띠 경1) 독송경

1 49 2022.01.15 08:22
3 AN 8.73-죽음에 대한 사띠 경1 독송용paṭhamamaraṇassatisuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.01.15

5. paṭhamamaraṇassatisuttaṃ (AN 8.73-죽음에 대한 사띠 경1)


ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassatin”ti.


에-깡 사마양 바가와- 나-따께- 위하라띠 긴자까-와사테-. 따뜨라 코- 바가와- 빅쿠- 아-만떼-시 ― “빅카오-”띠. “바단떼-”띠 떼- 빅쿠- 바가와또- 빳짯소-숭. 바가와- 에-따다오-짜 ― “마라낫사띠, 빅카웨-, 바-위따- 바훌리-까따- 마합팔라- 호-띠 마하-니상사- 아마또-가다- 아마따빠리요-사-나-. 바-웨-타 노- 뚬헤-, 빅카웨-, 마라낫사띤”띠


한때 세존은 나띠까에서 벽돌집에 머물렀다. 거기서 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. — “비구들이여, 죽음에 대한 사띠[사념(死念)]를 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있으며, 불사(不死)로 들어감이고, 불사(不死)의 완성이다. 비구들이여, 그대들은 죽음에 대한 사띠를 닦아야 한다.”라고.


evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


에-왕 웃떼- 안냐따로- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아항 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 랏띤디왕 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


이렇게 말했을 때, 어떤 비구가 세존에게 “대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 밤이나 낮 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고(思考)해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 디와상 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 낮 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 우빧다디와상 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 한나절 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 에-까삔다빠-땅 분자-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 한 번 탁발 음식을 먹는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ upaḍḍhapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 우빧다삔다빠-땅 분자-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 탁발 음식의 절반을 먹는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 짯따-로- 빤짜 아아-ㄹ로-뻬- 상카-디뜨와- 앗조-하라-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 네다섯 숟갈을 씹고 삼키는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 에-깡 아-ㄹ로-빵 상카-디뜨와- 앗조-하라-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 한 숟갈을 씹고 삼키는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti? “idha mayhaṃ bhante, evaṃ hoti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. evaṃ kho ahaṃ, bhante bhāvemi maraṇassatin”ti.


안냐따로-삐 코- 빅쿠 바가완땅 에-따다오-짜 ― “아함삐 코-, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠. “야타- 까탕 빠나 뜨왕, 빅쿠, 바-웨-시 마라낫사딴”띠? “이다 마이항, 반떼-, 에-왕 호-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 앗사시뜨와- 와- 빳사사-미, 빳사시뜨와- 와- 앗사사-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 에-왕 코- 아항, 반떼-, 바-웨-미 마라낫사띤”띠


다른 비구도 세존에게 “대덕이시여, 저도 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”라고 말했다. “비구여, 그렇다면 그대는 어떻게 죽음에 대한 사띠를 닦는가?” “여기, 대덕이시여, 저는 이렇게 생각합니다. — ‘나는 들이쉰 숨을 내쉬거나 내쉰 숨을 들이쉬는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 이렇게, 대덕이시여, 저는 죽음에 대한 사띠를 닦습니다.”


evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca — “yvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ①‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ②‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti; yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ③‘aho vatāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ④‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti; yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ⑤‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ upaḍḍhapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ⑥‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti — ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū pamattā viharanti, dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya’”.


에-왕 웃떼- 바가와- 떼- 빅쿠- 에-따다오-짜 ― “와-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ①‘아호- 와따-항 랏띤디왕 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ②‘아호- 와따-항 디와상 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ③‘아호- 와따-항 우빧다디와상 지-웨이양, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ④‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 에-까삔다빠-땅 분자-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ⑤‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 우빧다삔다빠-땅 분자-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ⑥‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 짯따-로- 빤짜 아-ㄹ로-뻬- 상카-디뜨와- 앗조-하라-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠 ― 이메- 웃짠띠, 빅카웨-, ‘빅쿠- 빠맛따- 위하란띠, 단당 마라낫사띵 바-웬띠 아-사와-낭 카야-야’”


이렇게 말했을 때, 세존은 그 비구들에게 이렇게 말했다. — “비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 밤이나 낮 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고(思考)해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 낮 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 한나절 동안에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 한 번 탁발 음식을 먹는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 탁발 음식의 절반을 먹는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 네다섯 숟갈을 씹고 삼키는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 이 비구들은 방일(放逸)한 자로 머물고, 번뇌들의 부서짐을 위한 죽음에 대한 사띠를 느리게 닦는다고 불린다.


“yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti — ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti — ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū appamattā viharanti, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya’”.


요- 짜 콰-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 에-깡 아-ㄹ로-빵 상카-디뜨와- 앗조-하라-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 요- 짜-양, 빅카웨-, 빅쿠 에-왕 마라낫사띵 바-웨-띠 ― ‘아호- 와따-항 따단따랑 지-웨이양 야단따랑 앗사시뜨와- 와- 빳사사-미, 빳사시뜨와- 와- 앗사사-미, 바가와또- 사-사낭 마나시 까레이양, 바후 와따 메- 까땅 앗사-’띠. 이메- 웃짠띠, 빅카웨-, ‘빅쿠- 압빠맛따- 위하란띠, 띡캉 마라낫사띵 바-웬띠 아-사와-낭 카야-야’”


비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 한 숟갈을 씹고 삼키는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 어떤 비구는 이렇게 죽음에 대한 사띠를 닦는다. — ‘나는 들이쉰 숨을 내쉬거나 내쉰 숨을 들이쉬는 사이에 죽을지도 모른다. 세존의 가르침을 사고해야 한다. 나는 많이 행할 것이다.’라고. 비구들이여, 이 비구들은 불방일(不放逸)한 자로 머물고, 번뇌들의 부서짐을 위한 죽음에 대한 사띠를 빠르게 닦는다고 불린다.


“tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ — ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvayissāma āsavānaṃ khayāyā’ti. evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. 


따스마-띠하, 빅카웨-, 에-왕 식키땁방 ― ‘압빠맛따- 위하릿사-마, 띡캉 마라낫사띵 바-와잇사-마 아-사와-낭 카야-야-’띠. 에-완히 오-, 빅카웨-, 식키땁반”띠


그러므로 비구들이여, 이렇게 공부해야 한다. — ‘우리는 불방일한 자로 머물 것이다. 번뇌들의 부서짐을 위한 죽음에 대한 사띠를 빠르게 닦을 것이다.’라고. 이렇게, 비구들이여, 그대들은 공부해야 한다.

Comments

보인 2023.02.16 07:41
감사합니다.
로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 다음 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close