니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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yamaka

10. kusītārambhavatthusuttaṃ (AN 8.80-게으름과 시작하는 이유 경)

0 50 2020.11.29 00:05
1 AN 8.80-게으름과 시작하는 이유 경kusītārambhavatthusuttaṃ.hwp (166.5K)   2020.11.29

3. yamakavaggo, 10. kusītārambhavatthusuttaṃ (AN 8.80-게으름과 시작하는 이유 경)


80. “aṭṭhimāni, bhikkhave, kusītavatthūni. katamāni aṭṭha? idha, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kattabbaṃ hoti. tassa evaṃ hoti — ‘kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati. kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ kusītavatthu.


비구들이여, 이런 여덟 가지 게으름의 이유가 있다. 어떤 여덟 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구가 일을 해야 한다. 그에게 ‘나는 일을 해야 할 것이다. 그러면 일을 하는 나에게 몸이 피로해질 것이다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 첫 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ. kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ kusītavatthu.


다시, 비구들이여, 비구가 일을 했다. 그에게 ‘나는 일을 했다. 일을 해서 몸이 피곤하니 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 두 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. tassa evaṃ hoti — ‘maggo me gantabbo bhavissati. maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ kusītavatthu.


다시, 비구들이여, 비구가 길을 가야 한다. 그에게 ‘나는 길을 가야 할 것이다. 그러면 길을 가는 나에게 몸이 피로해질 것이다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 세 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gato hoti. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ. maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ bhikkhave, catutthaṃ kusītavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 길을 갔다. 그에게 ‘나는 길을 갔다. 길을 가서 몸이 피곤하니 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 네 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa me kāyo kilanto akammañño. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati ... pe ... idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ kusītavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 탁발을 위해 마을이나 번화가를 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못한다. 그에게 ‘나는 탁발을 위해 마을이나 번화가를 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했다. 그런 나의 몸은 피곤하고, 준비되지 못했다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 다섯 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa me kāyo garuko akammañño māsācitaṃ maññe. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati ... pe ... idaṃ, bhikkhave, chaṭṭhaṃ kusītavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 탁발을 위해 마을이나 번화가를 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻는다. 그에게 ‘나는 탁발을 위해 마을이나 번화가를 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었다. 그런 나의 몸은, 생각건대, 콩 무더기처럼 무겁고, 준비되지 못했다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 여섯 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. tassa evaṃ hoti — ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati ... pe ... idaṃ, bhikkhave, sattamaṃ kusītavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 작은 병에 걸린다. 그에게 ‘나는 누워줘야 하는 작은 병에 걸렸다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 일곱 번째 게으름의 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. tassa me kāyo dubbalo akammañño. handāhaṃ nipajjāmī’ti. so nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, aṭṭhamaṃ kusītavatthu. imāni kho, bhikkhave, aṭṭha kusītavatthūni.


다시 비구들이여, 병에서 회복한 비구가 병에서 회복한 지 오래지 않았다. 그에게 ‘병에서 회복한 나는 병에서 회복한 지 오래지 않다. 그런 나의 몸은 힘이 없고, 준비되지 못했다. 나는 누워야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 눕는다. 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작하지 않는다. 이것이, 비구들이여, 여덟 번째 게으름의 이유이다. 비구들이여, 이런 여덟 가지 게으름이 이유가 있다.


“aṭṭhimāni, bhikkhave, ārambhavatthūni. katamāni aṭṭha? idha, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kattabbaṃ hoti. tassa evaṃ hoti — ‘kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati. kammaṃ kho mayā karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. so vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ārambhavatthu.


비구들이여, 이런 여덟 가지 시작하는 이유가 있다. 어떤 여덟 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구가 일을 해야 한다. 그에게 ‘나는 일을 해야 할 것이다. 그러면 일을 하는 나는 부처님의 가르침을 사고하기가 쉽지 않을 것이다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 먼저 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 첫 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ. kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. so vīriyaṃ ārabhati. idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ārambhavatthu.


다시, 비구들이여, 비구가 일을 했다. 그에게 ‘나는 일을 했다. 일하는 동안 나는 부처님의 가르침을 사고할 수 없었다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 두 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. tassa evaṃ hoti — maggo kho me gantabbo bhavissati. maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. handāhaṃ vīriyaṃ ... pe ... idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ārambhavatthu.


다시, 비구들이여, 비구가 길을 가야 한다. 그에게 ‘나는 길을 가야 할 것이다. 그러면 길을 가는 나는 부처님의 가르침을 사고하기가 쉽지 않을 것이다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 먼저 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 세 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gato hoti. tassa evaṃ hoti — ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ. maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi ... pe ... idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ārambhavatthu.


다시, 비구들이여, 비구가 길을 갔다. 그에게 ‘나는 길을 갔다. 길을 가는 동안 나는 부처님의 가르침을 사고할 수 없었다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 네 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa evaṃ hoti — ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa me kāyo lahuko kammañño. handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi ... pe ... idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ ārambhavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 마을이나 번화가를 탁발을 위해 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못한다. 그에게 ‘나는 마을이나 번화가를 탁발을 위해 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했다. 그런 나의 몸은 가볍고, 준비되었다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 다섯 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa evaṃ hoti — ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. tassa me kāyo balavā kammañño. handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi ... pe ... idaṃ, bhikkhave, chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 마을이나 번화가를 탁발을 위해 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻는다. 그에게 ‘나는 마을이나 번화가를 탁발을 위해 걸으면서 거칠거나 좋은 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었다. 그런 나의 몸은 힘이 있고, 준비되었다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 여섯 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. tassa evaṃ hoti — uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya. handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi ... pe ... idaṃ, bhikkhave, sattamaṃ ārambhavatthu.


다시 비구들이여, 비구가 작은 병에 걸린다. 그에게 ‘나는 누워줘야 하는 작은 병에 걸렸다. 그런데 나의 병이 깊어질 수도 있다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 먼저 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 일곱 번째 시작하는 이유이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. tassa evaṃ hoti — ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya. handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. so vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. idaṃ, bhikkhave, aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. imāni kho, bhikkhave, aṭṭha ārambhavatthūnī”ti. dasamaṃ.


다시 비구들이여, 병에서 회복한 비구가 병에서 회복한 지 오래지 않았다. 그에게 ‘병에서 회복한 나는 병에서 회복한 지 오래지 않다. 그런데 나에게 병이 재발할 수도 있다. 나는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 먼저 노력을 시작해야겠다.’라는 생각이 든다. 그는 얻지 못한 것을 얻고, 성취하지 못한 것을 성취하고, 실현하지 못한 것을 실현하기 위해서 노력을 시작한다. 이것이, 비구들이여, 여덟 번째 시작하는 이유이다. 비구들이여, 이런 여덟 가지 시작하는 이유가 있다.

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