니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
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      • akkosaka
      • dīghacārika
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      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
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      • tika
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      • devatā
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      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
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      • sati
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      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
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      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
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      • sādhu
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      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
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      • 22.nirayavaggo
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앙굿따라 니까야5~11모음

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yamaka

4. dutiyamaraṇassatisuttaṃ (AN 8.74-죽음에 대한 사띠 경2) 독송용

1 56 2022.01.15 08:19
4 AN 8.74-죽음에 대한 사띠 경2dutiyamaraṇassatisuttaṃ.hwp (96.0K)   2023.01.09

6. dutiyamaraṇassatisuttaṃ (AN 8.74-죽음에 대한 사띠 경2)


ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassatin”ti.


에-깡 사마양 바가와- 나-따께- 위하라띠 긴자까-와사테-. 따뜨라 코- 바가와- 빅쿠- 아-만떼-시 ― “빅카오-”띠. “바단떼-”띠 떼- 빅쿠- 바가와또- 빳짯소-숭. 바가와- 에-따다오-짜 ― “마라낫사띠, 빅카웨-, 바-위따- 바훌리-까따- 마합팔라- 호-띠 마하-니상사- 아마또-가다- 아마따빠리요-사-나-. 바-웨-타 노- 뚬헤-, 빅카웨-, 마라낫사띤”띠


한때 세존은 나띠까에서 벽돌집에 머물렀다. 거기서 세존은 비구들에게 말했다. — 비구들이여, 죽음에 대한 사띠[사념(死念)]를 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있으며, 불사(不死)로 들어가고, 불사(不死)가 완성된다. 


“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā? idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati — ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa — ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā. so mama assa antarāyo. upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, manussā vā maṃ upakkameyyuṃ, amanussā vā maṃ upakkameyyuṃ; tena me assa kālakiriyā. so mama assa antarāyo’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’”ti.


까탕 바-위따- 짜, 빅카웨-, 마라낫사띠 까탕 바훌리-까따- 마합팔라- 호-띠 마하-니상사- 아마또-가다- 아마따빠리요-사-나-? 이다, 빅카웨-, 빅쿠 디와세- 닉칸떼- 랏띠야- 빠띠히따-야 이띠 빠띠산찍카띠 ― ‘바후까- 코- 메- 빳짜야- 마라낫사 ― 아히 와- 망 당세이야, 윗치꼬- 와- 망 당세이야, 사따빠디- 와- 망 당세이야; 떼-나 메- 앗사 까-ㄹ라끼리야-. 소- 마마 앗사 안따라-요-. 우빡칼리뜨와- 와- 빠빠떼이양, 밧땅 와- 메- 붓땅 뱌-빳제이야, 삣땅 와- 메- 꿉뻬이야, 셈항 와- 메- 꿉뻬이야, 삿타까- 와- 메- 와-따- 꿉뻬이융, 마눗사- 와- 망 우빡까메이융, 아마눗사- 와- 망 우빡까메이융; 떼-나 메- 앗사 까알라끼리야-. 소- 마마 앗사 안따라-요-’띠. 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 이띠 빠띠산찍키땁방 ― ‘앗티 누 코- 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 랏띵 까알랑 까론땃사 안따라-야-야-’”띠


비구들이여, 죽음에 대한 사띠를 어떻게 닦고 어떻게 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있으며, 불사(不死)로 들어감이고, 불사(不死)의 완성인가? 여기, 비구들이여, 비구는 낮이 가고 밤이 왔을 때 이렇게 숙고한다. — ‘나의 죽음을 위한 많은 조건이 있다. — 뱀이 나를 물 수도 있고, 전갈이 나를 물 수도 있고, 지네가 나를 물 수도 있다. 그것에 의해 나는 죽을 수 있고, 그것은 나에게 장애가 될 수 있다. 발이 걸려서 넘어질 수도 있고, 먹은 음식이 나에게 거슬릴 수도 있고, 담즙이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 점액이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 칼 같은 바람들이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 사람들이 나를 공격할 수도 있고, 비인간(非人間)들이 나를 공격할 수도 있다. 그것 때문에 나는 죽을 수 있고, 그것은 나에게 장애가 될 수 있다.’ 그러므로 비구들이여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. — ‘밤 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 있는가?’라고


“sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañc(a) karaṇīyaṃ.


사쩨-, 빅카웨-, 빅쿠 빳짜웩카마-노- 에-왕 자-나-띠 ― ‘앗티 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 랏띵 까-ㄹ랑 까론땃사 안따라-야-야-’띠, 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 떼-상예-와 빠-빠까-낭 아꾸살라-낭 담마-낭 빠하-나-야 아디맛또- 찬도- 짜 와-야-모- 짜 웃사-호- 짜 웃솔히- 짜 압빠띠와-니- 짜 사띠 짜 삼빠잔냔짜 까라니-양


만약, 비구들이여, 돌이켜 살펴보는 비구가 ‘밤 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 있다.’라고 알면, 비구들이여, 그 비구는 그 악한 불선법들을 버리기 위해 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행해야 한다.


“seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañc(a) karaṇīyaṃ.


세이야타-삐, 빅카웨-, 아-딧따쩨-ㄹ로- 와- 아-딧따시-소- 와 땃세-와 쩨-ㄹ랏사 와- 시-삿사 와- 닙바-빠나-야 아디맛땅 찬단짜 와-야-만짜 웃사-한짜 웃솔힌짜 압빠띠와-닌짜 사띤짜 삼빠잔냔짜 까레이야; 에-와메-왕 코-, 빅카웨-, 떼-나 빅쿠나- 떼-상예-와 빠-빠까-낭 아꾸살라-낭 담마-낭 빠하-나-야 아디맛또- 찬도- 짜 와-야-모- 짜 웃사-호- 짜 웃솔히- 짜 압빠띠와-니- 짜 사띠 짜 삼빠잔냔짜 까라니-양


예를 들면, 비구들이여, 옷이 불타거나 머리가 불타는 사람은 오직 그 옷과 머리의 불을 끄기 위해서 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행할 것이다. 이처럼, 비구들이여, 그 사람은 오직 그 악한 불선법들을 버리기 위해 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행해야 한다. 


“sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


사쩨- 빠나, 빅카웨-, 빅쿠 빳짜웩카마-노- 에-왕 자-나-띠 ― ‘낫티 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 랏띵 까-ㄹ랑 까론땃사 안따라-야-야-’띠, 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 떼-네-와 삐-띠빠-못제-나 위하-땁방 아호-랏따-누식키나- 꾸살레-수 담메-수


만약, 비구들이여, 돌이켜 살펴보는 비구가 ‘밤 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 없다.’라고 알면, 비구들이여, 그 비구는 그 희열과 환희로 머물고, 선법(善法)들에 대해 밤낮으로 계속해서 공부하면서 머물러야 한다. 


“idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati — ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa — ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā. so mama assa antarāyo. upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, manussā vā maṃ upakkameyyuṃ, amanussā vā maṃ upakkameyyuṃ; tena me assa kālakiriyā. so mama assa antarāyo’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’”ti.


이다 빠나, 빅카웨-, 빅쿠 랏띠야- 닉칸따-야 디와세- 빠띠히떼- 이띠 빠띠산찍카띠 ― ‘바후까- 코- 메- 빳짜야- 마라낫사 ― 아히 와- 망 당세이야, 윗치꼬- 와- 망 당세이야, 사따빠디- 와- 망 당세이야; 떼-나 메- 앗사 까-ㄹ라끼리야-. 소- 마마 앗사 안따라-요-. 우빡칼리뜨와- 와- 빠빠떼이양, 밧땅 와- 메- 붓땅 뱌-빳제이야, 삣땅 와- 메- 꿉뻬이야, 셈항 와- 메- 꿉뻬이야, 삿타까- 와- 메- 와-따- 꿉뻬이융, 마눗사- 와- 망 우빡까메이융, 아마눗사- 와- 망 우빡까메이융; 떼-나 메- 앗사 까알라끼리야-. 소- 마마 앗사 안따라-요-’띠. 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 이띠 빠띠산찍키땁방 ― ‘앗티 누 코- 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 디와- 까알랑 까론땃사 안따라-야-야-’”띠


여기, 비구들이여, 비구는 밤이 가고 낮이 왔을 때 이렇게 숙고한다. — ‘나의 죽음을 위한 많은 조건이 있다. — 뱀이 나를 물 수도 있고, 전갈이 나를 물 수도 있고, 지네가 나를 물 수도 있다. 그것에 의해 나는 죽을 수 있고, 그것은 나에게 장애가 될 수 있다. 발이 걸려서 넘어질 수도 있고, 먹은 음식이 나에게 거슬릴 수도 있고, 담즙이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 점액이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 칼 같은 바람들이 나에게서 균형을 잃을 수도 있고, 사람들이 나를 공격할 수도 있고, 비인간(非人間)들이 나를 공격할 수도 있다. 그것 때문에 나는 죽을 수 있고, 그것은 나에게 장애가 될 수 있다.’ 그러므로 비구들이여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. — ‘낮 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 있는가?’라고


“sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañc(a) karaṇīyaṃ.


사쩨-, 빅카웨-, 빅쿠 빳짜웩카마-노- 에-왕 자-나-띠 ― ‘앗티 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 디와- 까-ㄹ랑 까론땃사 안따라-야-야-’띠, 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 떼-상예-와 빠-빠까-낭 아꾸살라-낭 담마-낭 빠하-나-야 아디맛또- 찬도- 짜 와-야-모- 짜 웃사-호- 짜 웃솔히- 짜 압빠띠와-니- 짜 사띠 짜 삼빠잔냔짜 까라니-양


만약, 비구들이여, 돌이켜 살펴보는 비구가 ‘낮 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 있다.’라고 알면, 비구들이여, 그 비구는 그 악한 불선법들을 버리기 위해 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행해야 한다. 


“seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañc(a) karaṇīyaṃ.


세이야타-삐, 빅카웨-, 아-딧따쩨-ㄹ로- 와- 아-딧따시-소- 와 땃세-와 쩨-ㄹ랏사 와- 시-삿사 와- 닙바-빠나-야 아디맛땅 찬단짜 와-야-만짜 웃사-한짜 웃솔힌짜 압빠띠와-닌짜 사띤짜 삼빠잔냔짜 까레이야; 에-와메-왕 코-, 빅카웨-, 떼-나 빅쿠나- 떼-상예-와 빠-빠까-낭 아꾸살라-낭 담마-낭 빠하-나-야 아디맛또- 찬도- 짜 와-야-모- 짜 웃사-호- 짜 웃솔히- 짜 압빠띠와-니- 짜 사띠 짜 삼빠잔냔짜 까라니-양


예를 들면, 비구들이여, 옷이 불타거나 머리가 불타는 사람은 오직 그 옷과 머리의 불을 끄기 위해서 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행할 것이다. 이처럼, 비구들이여, 그 사람은 오직 그 악한 불선법들을 버리기 위해 특별한 관심과 정진과 노력과 애씀과 열정과 사띠와 삼빠자나를 행해야 한다. 


“sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā”ti. 


사쩨- 빠나, 빅카웨-, 빅쿠 빳짜웩카마-노- 에-왕 자-나-띠 ― ‘낫티 메- 빠-빠까- 아꾸살라- 담마- 압빠히-나- 예- 메- 앗수 디와- 까-ㄹ랑 까론땃사 안따라-야-야-’띠, 떼-나, 빅카웨-, 빅쿠나- 떼-네-와 삐-띠빠-못제-나 위하-땁방 아호-랏따-누식키나- 꾸살레-수 담메-수. 에-왕 바-위따- 코-, 빅카웨-, 마라낫사띠 에-왕 바훌리-까따- 마합팔라- 호-띠 마하-니상사- 아마또-가다- 아마따빠리요-사-나-”띠


만약, 비구들이여, 돌이켜 살펴보는 비구가 ‘낮 동안에 내가 죽을 때, 장애가 되는 버려지지 않은 악한 불선법(不善法)들이 나에게 없다.’라고 알면, 비구들이여, 그 비구는 그 희열과 환희로 머물고, 선법(善法)들에 대해 밤낮으로 계속해서 공부하면서 머물러야 한다. 비구들이여, 죽음에 대한 사띠를 이렇게 닦고 이렇게 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있으며, 불사(不死)로 들어가고, 불사(不死)가 완성된다.

Comments

보인 2023.02.16 07:38
감사합니다.
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