니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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sambodhi

3. meghiyasuttaṃ (AN 9.3-메기야 경) - 특히, 좋은 친구

3 100 2021.03.04 09:47
4 AN 9.3-메기야 경meghiyasuttaṃ.hwp (185.5K)   2021.03.04

1. sambodhivaggo, 3. meghiyasuttaṃ (AN 9.3-메기야 경)


3. ekaṃ samayaṃ bhagavā cālikāyaṃ viharati cālikāpabbate. tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti. atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca — “icchāmahaṃ, bhante, jantugāmaṃ piṇḍāya pavisitun”ti. “yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī”ti.


한때 세존은 짤리까에서 짤리까 산에 머물렀다. 그때 메기야 존자가 세존의 시자였다. 메기야 존자가 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 메기야 존자는 세존에게 “대덕이시여, 저는 탁발을 위해 잔뚜가마로 들어가고자 합니다.”라고 말했다. “이제 그대는 적당한 때를 생각하라.”


atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisi. jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami. addasā kho āyasmā meghiyo kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ. disvānassa etadahosi — “pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti.


메기야 존자는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 잔뚜가마로 들어갔다. 잔뚜가마에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 메기야 존자는 끼미깔라 강변으로 갔다. 끼미깔라 강변에서 산책하며 이리저리 걷고 있던 메기야 존자는 만족스럽고 마음에 드는 망고 숲을 보았다. 보고서 이런 생각이 떠올랐다. ― “이 망고 숲은 참으로 만족스럽고 마음에 든다. 정진을 원하는 좋은 가문의 아들들이 정진하기에 충분하다. 세존께서 나에게 허락하신다면 나는 정진을 위해 이 망고 숲으로 와야겠다.”라고.


atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca — “idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamiṃ. addasaṃ kho ahaṃ, bhante, kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ. disvāna me etadahosi — ‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ. alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’ti. sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti. “āgamehi tāva, meghiya! ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti.


메기야 존자는 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 메기야 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ― “여기, 대덕이시여, 저는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 잔뚜가마로 들어갔습니다. 잔뚜가마에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 저는 끼미깔라 강변으로 갔습니다. 끼미깔라 강변에서 산책하며 이리저리 걷고 있던 저는 만족스럽고 마음에 드는 망고 숲을 보았습니다. 보고서 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다. ― ‘이 망고 숲은 참으로 만족스럽고 마음에 든다. 정진을 원하는 좋은 가문의 아들들이 정진하기에 충분하다. 세존께서 나에게 허락하신다면 나는 정진을 위해 이 망고 숲으로 와야겠다.’라고.” “누구든지 다른 비구가 올 때까지 기다려라, 메기야여, 그때까지 나는 혼자이다.”


dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca — “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo. mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo. sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti. “āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī”ti.


두 번째도 메기야 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 세존께는 해야 할 것이 더는 아무것도 없습니다. 행하여 쌓을 것이 없습니다. 그러나 대덕이시여, 저는 해야 할 것이 더 있습니다. 행하여 쌓을 것이 있습니다. 세존께서 저에게 허락하신다면 저는 정진을 위해 이 망고 숲으로 가고 싶습니다.”라고. “누구든지 다른 비구가 올 때까지 기다려라, 메기야여, 그때까지 나는 혼자이다.”


tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca — “bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo. mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo. sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā”ti. “padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāma! yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī”ti.


세 번째도 메기야 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 세존께는 해야 할 것이 더는 아무것도 없습니다. 행하여 쌓을 것이 없습니다. 그러나 대덕이시여, 저는 해야 할 것이 더 있습니다. 행하여 쌓을 것이 있습니다. 세존께서 저에게 허락하신다면 저는 정진을 위해 이 망고 숲으로 가고 싶습니다.”라고. “정진이라고 말하는 그대에게, 메기야여, 내가 무엇이라고 말할 수 있겠는가! 메기야여, 이제 그대는 적당한 때를 생각하라.”


atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena taṃ ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ — kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi — “acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā — kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenā”ti.


그러자 메기야 존자는 자리에서 일어나 세존에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤 망고 숲으로 갔다. 가서는 그 망고 숲으로 들어가서 어떤 나무 아래 낮 동안의 머묾을 위해 앉았다. 그런데 그 망고 숲에 머무는 메기야 존자에게 소유의 생각-분노의 생각-폭력의 생각이라는 세 가지 악하고 불선한 생각이 주로 떠올랐다. 그러자 메기야 존자에게 이런 생각이 떠올랐다. ― “참으로 놀랍고, 참으로 놀랍다! 우리는 믿음으로 집에서 집 없는 곳으로 출가했다. 그런데 소유의 생각-분노의 생각-폭력의 생각이라는 이런 세 가지 악하고 불선한 생각에 빠지다니!”라고.


atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca —


메기야 존자는 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 메기야 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ―


“idha mayhaṃ, bhante, tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ — kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi — ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā — kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenāti’”.


“여기, 세존이시여, 그 망고 숲에 머무는 저에게 소유의 생각-분노의 생각-폭력의 생각이라는 세 가지 악하고 불선한 생각이 주로 떠올랐습니다. 그런 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다. ― ‘참으로 놀랍고, 참으로 놀랍다! 우리는 믿음으로 집에서 집 없는 곳으로 출가했다. 그런데 소유의 생각-분노의 생각-폭력의 생각이라는 이런 세 가지 악하고 불선한 생각에 빠지다니!’라고.”


“aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripakkāya saṃvattanti. katame pañca? idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ paṭhamo dhammo paripakkāya saṃvattati.


“메기야여, 다섯 가지 법은 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끈다. 어떤 다섯인가? 여기, 메기야여, 비구는 좋은 친구, 좋은 벗, 좋은 절친한 친구가 있다. 이것이, 메기야여, 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끄는 첫 번째 법이다.


“puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ dutiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.


다시 메기야여, 비구는 계(戒)를 중시한다. 계목(戒目)의 단속으로 단속하고, 행동의 영역을 갖추어 작은 결점에 대해서도 두려움을 보면서 머문다. 받아들인 뒤 학습 계목들 위에서 공부한다. 이것이, 메기야여, 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끄는 두 번째 법이다.


“puna caparaṃ, meghiya, yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ — appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ tatiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.


다시 메기야여, 원하는 것이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 여읨에 대한 이야기, 교류 않음에 대한 이야기, 열심히 정진함에 대한 이야기, 계(戒)에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기, 해탈지견(解脫知見)에 대한 이야기 등 더 높은 삶에 속하고, 심(心)의 장애에서 벗어남에 적합한 이런 이야기를 원하는 대로, 어렵지 않고, 고통스럽지 않게 얻는다. 이것이, 메기야여, 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끄는 세 번째 법이다.


“puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ catuttho dhammo paripakkāya saṃvattati.


다시 메기야여, 비구는 불선법(不善法)들의 버림을 위해, 선법(善法)들의 성취를 위해 열심히 정진하면서 머문다. 선법들에 대해 열정적이고 책임을 포기하지 않는 강한 자이다. 이것이, 메기야여, 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끄는 네 번째 법이다.


“puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ pañcamo dhammo paripakkāya saṃvattati.


다시 메기야여, 비구는 지혜를 가졌다. 자라남-줄어듦으로 이끌고, 성스러운 꿰뚫음에 의해 괴로움의 부서짐으로 바르게 이끄는 지혜를 갖추었다. 이것이, 메기야여, 완전히 성숙하지 못한 심해탈(心解脫)을 완전한 성숙으로 이끄는 다섯 번째 법이다.


“kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa — ‘sīlavā bhavissati...pe. ... samādāya sikkhissati sikkhāpadesu’”.


메기야여, 좋은 친구, 좋은 벗, 좋은 절친한 친구가 있는 비구에게 ‘비구는 계(戒)를 중시할 것이다. 계목(戒目)의 단속으로 단속하고, 행동의 영역을 갖추어 작은 결점에 대해서도 두려움을 보면서 머문다. 받아들인 뒤 학습 계목들 위에서 공부할 것이다.’라는 것이 기대된다.


“kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa — ‘yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ — appicchakathā ... pe ... vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’”.


메기야여, 좋은 친구, 좋은 벗, 좋은 절친한 친구가 있는 비구에게 ‘원하는 것이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 여읨에 대한 이야기, 교류 않음에 대한 이야기, 열심히 정진함에 대한 이야기, 계(戒)에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기, 해탈지견(解脫知見)에 대한 이야기 등 더 높은 삶에 속하고, 심(心)의 장애에서 벗어남에 적합한 이런 이야기를 원하는 대로, 어렵지 않고, 고통스럽지 않게 얻을 것이다.’라는 것이 기대된다.


“kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa — ‘āraddhavīriyo viharissati ... pe ... anikkhittadhuro kusalesu dhammesu’”.


메기야여, 좋은 친구, 좋은 벗, 좋은 절친한 친구가 있는 비구에게 ‘불선법(不善法)들의 버림을 위해, 선법(善法)들의 성취를 위해 열심히 정진하면서 머물 것이다. 선법들에 대해 열정적이고 책임을 포기하지 않는 강한 자일 것이다.’라는 것이 기대된다.


 “kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa — ‘paññavā bhavissati ... pe ... sammādukkhakkhayagāminiyā’”.


메기야여, 좋은 친구, 좋은 벗, 좋은 절친한 친구가 있는 비구에게 ‘지혜를 가질 것이다. 자라남-줄어듦으로 이끌고, 성스러운 꿰뚫음에 의해 괴로움의 부서짐으로 바르게 이끄는 지혜를 갖출 것이다.’라는 것이 기대된다.


“tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā — asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti. anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānan”ti. tatiyaṃ. 


그러므로 메기야여, 비구는 이 다섯 가지 법들에 대해 확고히 선 뒤에 네 가지 법을 더 닦아야 한다. ― 탐(貪)을 버리기 위해 부정(不淨)을 닦아야 한다. 분노를 버리기 위해 자(慈)를 닦아야 한다. 생각(vitakka)을 멈추기 위해 들숨-날숨에 대한 사띠를 닦아야 한다. ‘나는 있다’라는 자기화를 뿌리 뽑기 위해 무상(無常)의 상(想)을 닦아야 한다. 비구들이여, 무상(無常)의 상(想)을 가진 자에게 무아(無我)의 상(想)이 확립된다. 무아(無我)의 상(想)을 가진 자는 ‘나는 있다.’라는 자기화를 뿌리 뽑고, 지금여기에서 열반을 성취한다.”라고.

Comments

대원행 2023.09.14 23:37
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_13&wr_id=412 참조 (초기불교 백일법문(수행경전) ― (별책 대념처경4)mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (DN 22-대념처경)[시체의 변화 관찰 - 무상]
대원행 2024.06.13 22:56
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_15_05&wr_id=3 참조 (맛지마 니까야 관통 법회 ― 147. 라훌라를 위한 가르침의 작은 경[해탈을 위해 익어야 하는 법들 & 라훌라 존자와 관련된 경들])
보인 2024.06.20 13:29
감사합니다.
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