니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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sattāvāsa

2. assakhaḷuṅkasuttaṃ (AN 9.22-저열한 말 경)

1 61 2021.07.26 20:25
1 AN 9.22-저열한 말 경assakhaḷuṅkasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.05.30

3. sattāvāsavaggo, 2. assakhaḷuṅkasuttaṃ (AN 9.22-저열한 말 경)

 

☞ http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=280에서 설명하였습니다.

 

22. “tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi tayo ca purisakhaḷuṅke tayo ca assaparasse tayo ca purisaparasse tayo ca bhadde assājānīye tayo ca bhadde purisājānīye. taṃ suṇātha.


“비구들이여, 세 가지 저열한 말과 세 가지 저열한 사람, 세 가지 우량한 말과 세 가지 우량한 사람, 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 말과 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 사람에 대해 설명할 것이다. 그것을 들어라.


“katame ca, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā? idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā.


비구들이여, 무엇이 세 가지 저열한 말인가? 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 말은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격(키와 몸통)을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 저열한 말이 있다.


“katame ca, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā? idha, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.


비구들이여, 무엇이 세 가지 저열한 사람인가? 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 


“kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno? idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. idamassa javasmiṃ vadāmi. abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti, no vissajjeti. idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi. na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno.


그러면 비구들이여, 어떻게 저열한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘이것이 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고 … ‘이것이 고멸(苦滅)로 이끄는 실천이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 미루고 대답하지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 저열한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다.


“kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno? idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti ... pe ... ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. idamassa javasmiṃ vadāmi. abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno.


그러면 비구들이여, 어떻게 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘이것이 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고 … ‘이것이 고멸(苦滅)로 이끄는 실천이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 그러나 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다.


“kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti ... pe ... ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. idamassa javasmiṃ vadāmi. abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā.


그러면 비구들이여, 어떻게 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄는가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘이것이 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고 … ‘이것이 고멸(苦滅)로 이끄는 실천이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻는다. 체격에 대해 나는 이것을 말한다. 이렇게, 비구들이여, 저열한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 저열한 사람이 있다.”


“katame ca, bhikkhave, tayo assaparassā? idha, bhikkhave, ekacco assaparasso ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo assaparassā.


비구들이여, 무엇이 세 가지 우량한 말인가? 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 말은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격(키와 몸통)을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 우량한 말이 있다.


“katame ca, bhikkhave, tayo purisaparassā? idha, bhikkhave, ekacco purisaparasso ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.


비구들이여, 무엇이 세 가지 우량한 사람인가? 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 


“kathañca, bhikkhave, purisaparasso ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. idamassa javasmiṃ vadāmi. abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. evaṃ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo purisaparassā.


그러면 비구들이여, 어떻게 우량한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 오하분결(五下分結)이 완전히 부서졌기 때문에 화생(化生)하고, 거기서 완전히 열반하니, 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]이다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 미루고 대답하지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 우량한 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다.


그러면 비구들이여, 어떻게 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 오하분결(五下分結)이 완전히 부서졌기 때문에 화생(化生)하고, 거기서 완전히 열반하니, 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재이다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 그러나 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다.


그러면 비구들이여, 어떻게 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄는가? 여기, 비구들이여, 비구는 오하분결(五下分結)이 완전히 부서졌기 때문에 화생(化生)하고, 거기서 완전히 열반하니, 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재이다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻는다. 체격에 대해 나는 이것을 말한다. 이렇게, 비구들이여, 우량한 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 우량한 사람이 있다.


“katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā? idha, bhikkhave, ekacco bhaddo assājānīyo ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā.


비구들이여, 무엇이 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 말인가? 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 말은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격(키와 몸통)을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 말은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 말이 있다.


“katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā? idha, bhikkhave, ekacco bhaddo purisājānīyo ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.


비구들이여, 무엇이 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 사람인가? 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 사람이 있다.


“kathañca, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo ... pe ... javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. idamassa javasmiṃ vadāmi. abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. evaṃ kho, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā”ti. dutiyaṃ.


비구들이여, 무엇이 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 사람인가? 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다. 여기, 비구들이여, 어떤 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 


그러면 비구들이여, 어떻게 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 미루고 대답하지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도는 갖추었지만, 용모를 갖추지 못했고 체격을 갖추지 못했다.


그러면 비구들이여, 어떻게 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 비구는 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 그러나 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻지 못한다. 체격에 대해 나는 이것을 말하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추었지만, 체격을 갖추지 못했다.


그러면 비구들이여, 어떻게 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄는가? 여기, 비구들이여, 비구는 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다. 속도에 대해 나는 이것을 말한다. 그리고 법(法)에 대한 것과 율(律)에 대한 것에 대해 질문을 받으면 대답하고 미루지 않는다. 용모에 대해 나는 이것을 말한다. 또한, 가사와 탁발 음식과 거처와 병(病)의 조건으로부터 필요한 약품을 얻는다. 체격에 대해 나는 이것을 말한다. 이렇게, 비구들이여, 고귀하고 혈통 좋은 사람은 속도를 갖추고 용모를 갖추고 체격을 갖췄다. 비구들이여, 이런 세 가지 고귀하고 혈통 좋은 사람이 있다.”

Comments

대원행 2024.06.03 22:46
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=280 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 4-(112-113)[께시 품2) 속도(예류자-불환자-아라한)와 인내(용서) & 몸의 실현과 지혜로써 봄]
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