니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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    • dhammapadapāḷi(1)
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      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
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앙굿따라 니까야5~11모음

홈 > 앙굿따라 니까야5~11모음 > mahā

mahā

4. mahācundasuttaṃ (AN 10.24-마하쭌다 경)

0 88 2018.10.10 08:46
4 AN 10.24-마하쭌다 경mahācundasuttaṃ.hwp (22.5K)   2018.10.10

3. mahāvaggo, 4. mahācundasuttaṃ (AN 10.24-마하쭌다 경)


24. ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sahajātiyaṃ. tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi — “āvuso bhikkhave”ti. “āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. āyasmā mahācundo etadavoca —


한때 마하쭌다 존자는 쩨띠에서 사하자띠에 머물렀다. 거기서 마하쭌다 존자는 비구들을 불렀다. ㅡ “도반 비구들이여.”라고. “도반이여.”라고 그 비구들은 마하쭌다 존자에게 대답했다. 마하쭌다 존자는 이렇게 말했다. ㅡ


“ñāṇavādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhamman’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho ... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


“도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다.’라고 앎에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머문다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머문다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머문다.’라고.


“bhāvanāvādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno — ‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso ... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


도반들이여, ‘나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머문다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머문다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머문다.’라고.


“ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다. 나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 앎에 대한 말과 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머문다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머문다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머문다.’라고.


“seyyathāpi, āvuso, puriso daliddova samāno aḍḍhavādaṃ vadeyya, adhanova samāno dhanavāvādaṃ vadeyya, abhogova samāno bhogavāvādaṃ vadeyya. so kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkuṇeyya upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā. tamenaṃ evaṃ jāneyyuṃ — ‘daliddova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṃ vadeti, adhanova ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṃ vadeti, abhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṃ vadeti. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkoti upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā’ti.


예를 들면, 도반들이여, 부랑자인 사람이 호화로움에 대한 말을 말할 것입니다. 가난한 사람이 부유함에 대한 말을 말할 것입니다. 재물이 없는 사람이 재물에 대한 말을 말할 것입니다. 그는 재물을 만들어야 하는 어떤 경우에라도 재물이나 곡식이나 은이나 금을 조달하는 것이 불가능할 것입니다. 이런 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘부랑자인 이 존자가 호화로움에 대한 말을 말한다. 가난한 이 존자가 부유함에 대한 말을 말한다. 재물이 없는 이 존자가 재물에 대한 말을 말한다. 그 원인은 무엇인가? 그는 재물을 만들어야 하는 어떤 경우에라도 재물이나 곡식이나 은이나 금을 조달하는 것이 불가능하다.’라고.


“evamevaṃ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. taṃ ce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā ... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


이와 같이, 도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다. 나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 앎에 대한 말과 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머문다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머문다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머문다.’라고.


“ñāṇavādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhamman’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘ayamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다.’라고 앎에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않는다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다.’라고.


“bhāvanāvādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno — ‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


도반들이여, ‘나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않는다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다.’라고.


“ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.


도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다. 나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 앎에 대한 말과 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않는다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다.’라고.


“seyyathāpi, āvuso, puriso aḍḍhova samāno aḍḍhavādaṃ vadeyya, dhanavāva samāno dhanavāvādaṃ vadeyya, bhogavāva samāno bhogavāvādaṃ vadeyya. so kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkuṇeyya upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā. tamenaṃ evaṃ jāneyyuṃ — ‘aḍḍhova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṃ vadeti, dhanavāva ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṃ vadeti, bhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṃ vadeti. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkoti upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā’ti.


예를 들면, 도반들이여, 호화로운 사람이 호화로움에 대한 말을 말할 것입니다. 부유한 사람이 부유함에 대한 말을 말할 것입니다. 재물이 있는 사람이 재물에 대한 말을 말할 것입니다. 그는 재물을 만들어야 하는 어떤 경우에라도 재물이나 곡식이나 은이나 금을 조달하는 것이 가능할 것입니다. 이런 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘호화로운 이 존자가 호화로움에 대한 말을 말한다. 부유한 이 존자가 부유함에 대한 말을 말한다. 재물이 있는 이 존자가 재물에 대한 말을 말한다. 그 원인은 무엇인가? 그는 재물을 만들어야 하는 어떤 경우에라도 재물이나 곡식이나 은이나 금을 조달하는 것이 불가능하다.’라고.


evamevaṃ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca — ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo — ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti... moho... kodho... upanāho... makkho... paḷāso... macchariyaṃ... pāpikā issā... pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’”ti. catutthaṃ. 


이와 같이, 도반들이여, ‘나는 이 법을 알고, 나는 이 법을 본다. 나는 몸을 닦았고, 계(戒)를 닦았고, 심(心)을 닦았고, 혜(慧)를 닦았다.’라고 앎에 대한 말과 수행(修行)에 대한 말을 말하는 비구가 있습니다. 도반들이여, 만약 그 비구를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않고, 진(嗔)이 … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다면 그는 이렇게 알려져야 합니다. ㅡ ‘꿰뚫어 아는 자에게 탐(貪)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 탐(貪)이 억눌러 머물지 않는다. 꿰뚫어 아는 자에게 진(嗔)이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. … 치(癡)가 … 성냄이 … 원한이 … 저주가 … 횡포가 … 인색이 … 악한 질투가 … 악한 바람이 없는 것과 관련하여 이 존자는 그렇게 꿰뚫어 안다. 그래서 이 존자를 악한 바람이 억눌러 머물지 않는다.’라고.

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