니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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mahā

7. paṭhamamahāpañhāsuttaṃ (AN 10.27-큰 질문 경1)

0 192 2019.01.07 10:51
3 AN 10.27-큰 질문 경1paṭhamamahāpañhāsuttaṃ.hwp (24.5K)   2019.01.07

3. mahāvaggo, 7. paṭhamamahāpañhāsuttaṃ (AN 10.27-큰 질문 경1)


27. ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi — “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.


한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 많은 비구들이 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 사왓티로 들어갔다. 그때 그 비구들에게 “탁발을 위해 사왓티로 가기에는 너무 이르다. 우리는 외도 유행승들의 사원으로 가야겠다.”라는 생각이 떠올랐다. 


atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ —


그래서 그 비구들은 외도 유행승들의 사원으로 갔다. 가서는 그 외도 유행승들과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들에게 그 외도 유행승들은 이렇게 말했다. ㅡ


“samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti — ‘etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema — ‘etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti. idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?


“도반들이여, 사문 고따마는 제자들에게 이렇게 법을 설합니다. ㅡ ‘오라, 비구들이여, 그대들은 모든 법을 실답게 알아야 한다. 모든 법을 실답게 안 뒤에 머물러야 한다.’라고. 도반들이여, 우리도 제자들에게 이렇게 법을 설합니다. ㅡ ‘오라, 비구들이여, 그대들은 모든 법을 실답게 알아야 한다. 모든 법을 실답게 안 뒤에 머물러야 한다.’라고. 여기, 도반들이여, 법을 설함과 가르침의 근본에서 사문 고따마와 우리들에게 어떤 차이, 어떤 특별함, 어떤 다름이 있습니까?”라고.


atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu. anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu — “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.


그때 비구들은 외도 유행승들의 말을 인정하지도 못하고 부정하지도 못했다. 인정하지도 부정하지도 못한 채 자리에서 일어나서 떠났다. ㅡ '우리는 세존의 앞에서 이 말의 의미를 알아봐야겠다.'라면서. 


atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ —


사왓티에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 그 비구들은 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들은 세존에게 이렇게 말했다.  ㅡ


“idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimhā. tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi — ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimhā. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimhā. ekamantaṃ nisinne kho, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe etadavocuṃ —


“여기, 대덕이시여, 저희들은 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 사왓티로 들어갔습니다. 대덕이시여, 그런 저희에게 “탁발을 위해 사왓티로 가기에는 너무 이르다. 우리는 외도 유행승들의 사원으로 가야겠다.”라는 생각이 떠올랐습니다. 그래서 대덕이시여, 저희들은 외도 유행승들의 사원으로 갔습니다. 가서는 그 외도 유행승들과 함께 인사를 나누었습니다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았습니다. 대덕이시여, 한 곁에 앉은 그 외도 유행승들은 저희에게 이렇게 말했습니다. ㅡ


‘samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti — etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema — etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti. idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti?


‘도반들이여, 사문 고따마는 제자들에게 이렇게 법을 설합니다. ㅡ ‘오라, 비구들이여, 그대들은 모든 법을 실답게 알아야 한다. 모든 법을 실답게 안 뒤에 머물러야 한다.’라고. 도반들이여, 우리도 제자들에게 이렇게 법을 설합니다. ㅡ ‘오라, 비구들이여, 그대들은 모든 법을 실답게 알아야 한다. 모든 법을 실답게 안 뒤에 머물러야 한다.’라고. 여기, 도반들이여, 법을 설함과 가르침의 근본에서 사문 고따마와 우리들에게 어떤 차이, 어떤 특별함, 어떤 다름이 있습니까?’라고.


“atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimhā nappaṭikkosimhā. anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimhā — ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.


그때, 대덕이시여, 저희들은 그 외도 유행승들의 말을 인정하지도 못하고 부정하지도 못했습니다. 인정하지도 부정하지도 못한 채 자리에서 일어나서 떠났습니다. ㅡ '우리는 세존의 앞에서 이 말의 의미를 알아봐야겠다.'라면서.”


“evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā — ‘eko, āvuso, pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttari ca vighātaṃ āpajjissanti. taṃ kissa hetu? yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.


“비구들이여, 이렇게 말하는 외도 유행승들에게 이렇게 말해야 한다. ㅡ ‘도반들이여, 하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있습니다. 둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있습니다. 셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있습니다. 넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있습니다. 다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있습니다. 여섯의 질문, 여섯의 요약, 여섯의 설명이 있습니다. 일곱의 질문, 일곱의 요약, 일곱의 설명이 있습니다. 여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있습니다. 아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있습니다. 열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있습니다.’라고. 비구들이여, 이런 질문을 받은 외도 유행승들은 설명할 수 없을 것이고, 더 나아가 곤경에 처할 것이다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그것이 그들의 영역 아닌 곳에 있기 때문이다. 비구들이여, 신과 마라와 범천과 함께하는 세상에서 사문-바라문과 신과 사람을 포함한 무리를 위해, 여래나 여래의 제자 또는 여기와 다른 곳에서 들은 뒤에, 이 질문들을 위한 설명에 의해 심(心)을 만족하게 할 자를 나는 보지 못한다.


“‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamasmiṃ ekadhamme? ‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’ — imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇan’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 하나의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 하나의 법에 대해서인가? ‘모든 중생은 자량(資糧)으로 유지된다.’ ㅡ 비구들이여, 이 하나의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu dvīsu? nāme ca rūpe ca — imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 둘의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 둘의 법에 대해서인가? 명(名)과 색(色) ㅡ 비구들이여, 이 둘의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu tīsu? tīsu vedanāsu — imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 셋의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 셋의 법에 대해서인가? 세 가지 수(受)[느낌-경험] ㅡ 비구들이여, 이 셋의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu catūsu? catūsu āhāresu — imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 넷의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 넷의 법에 대해서인가? 네 가지 자량(資糧) ㅡ 비구들이여, 이 넷의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu pañcasu? pañcasu upādānakkhandhesu — imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 다섯의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 다섯의 법에 대해서인가? 오취온(五取蘊) ㅡ 비구들이여, 이 다섯의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu chasu? chasu ajjhattikesu āyatanesu — imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘여섯의 질문, 여섯의 요약, 여섯의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 여섯의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 여섯의 법에 대해서인가? 육내입처(六內入處) ㅡ 비구들이여, 이 여섯의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘여섯의 질문, 여섯의 요약, 여섯의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? sattasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu sattasu? sattasu viññāṇaṭṭhitīsu — imesu kho, bhikkhave, sattasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘일곱의 질문, 일곱의 요약, 일곱의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 일곱의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 일곱의 법에 대해서인가? 칠식주(七識住)[일곱 가지 식(識)의 거주처] ㅡ 비구들이여, 이 일곱의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘일곱의 질문, 일곱의 요약, 일곱의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? aṭṭhasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu aṭṭhasu? aṭṭhasu lokadhammesu — imesu kho, bhikkhave, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno ... pe ... dukkhassantakaro hoti. ‘aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 여덟의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 여덟의 법에 대해서인가? 여덟 가지 세상의 법들 ㅡ 비구들이여, 이 여덟의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu navasu? navasu sattāvāsesu — imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 아홉의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 아홉의 법에 대해서인가? 아홉 가지 중생의 거주처 ㅡ 비구들이여, 이 아홉의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.


“‘dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu dasasu? dasasu akusalesu kammapathesu — imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttan”ti. sattamaṃ. 


‘열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 열의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. 어떤 열의 법에 대해서인가? 열 가지 불선(不善)의 업(業)의 길 ㅡ 비구들이여, 이 열의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝낸다. ‘열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말했다.

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