니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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mahā

8. dutiyamahāpañhāsuttaṃ (AN 10.28-큰 질문 경2)

0 79 2019.01.07 14:28
4 AN 10.28-큰 질문 경2dutiyamahāpañhāsuttaṃ.hwp (22.0K)   2019.01.24

3. mahāvaggo, 8. dutiyamahāpañhāsuttaṃ (AN 10.28-큰 질문 경2)


28. ekaṃ samayaṃ bhagavā kajaṅgalāyaṃ viharati veḷuvane. atha kho sambahulā kajaṅgalakā upāsakā yena kajaṅgalikā bhikkhunī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kajaṅgalikaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ —


한때 세존은 까장갈라의 대나무 숲에 머물렀다. 그때 까장갈라에 사는 많은 남신자들이 까장갈라에 사는 비구니에게 왔다. 와서는 까장갈라에 사는 비구니에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 까장갈라에 사는 남신자들은 까장갈라에 사는 비구니에게 이렇게 말했다. ㅡ


“vuttamidaṃ, ayye, bhagavatā mahāpañhesu — ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. imassa nu kho, ayye, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?


“스님, 세존께서는 큰 질문에 대해 이것을 말씀하셨습니다. ㅡ ‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다. 둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있다. 셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있다. 넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다. 다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있다. 여섯의 질문, 여섯의 요약, 여섯의 설명이 있다. 일곱의 질문, 일곱의 요약, 일곱의 설명이 있다. 여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있다. 아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다. 열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고. 스님, 세존께서 간략히 말씀하신 이 말씀의 상세한 뜻을 어떻게 보아야 합니까?”라고. 


“na kho panetaṃ, āvuso, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, napi manobhāvanīyānaṃ bhikkhūnaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ; api ca, yathā mettha khāyati taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “evaṃ, ayye”ti, kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya bhikkhuniyā paccassosuṃ. kajaṅgalikā bhikkhunī etadavoca —


“도반들이여, 이것을 세존의 곁에서 듣지 않고 받지 않았습니다. 의(意)를 닦아야 하는 비구들의 곁에서 듣지 않고 받지 않았습니다. 그러나 여기서 나에게 생각되는 것을 듣고 잘 사고하십시오. 나는 말하겠습니다.” “알겠습니다, 스님.”이라고 까장갈라에 사는 남신자들은 까장갈라에 사는 비구니에게 대답했다. 까장갈라에 사는 비구니는 이렇게 말했다. ㅡ


“‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ekadhamme, āvuso, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamasmiṃ ekadhamme? sabbe sattā āhāraṭṭhitikā — imasmiṃ kho, āvuso, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇanti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 하나의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 하나의 법에 대해서입니까? ‘모든 중생은 자량(資糧)으로 유지된다.’ ㅡ 도반들이여, 이 하나의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“‘dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti iti, kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? dvīsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu dvīsu? nāme ca rūpe ca ... pe ... katamesu tīsu? tīsu vedanāsu — imesu kho, āvuso, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 둘의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 둘의 법에 대해서입니까? 식(識)과 명색(名色) … 어떤 셋의 법에 대해서입니까? 세 가지 수(受)[느낌-경험] ㅡ 도반들이여, 이 셋의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“‘cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu catūsu? catūsu satipaṭṭhānesu — imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 넷의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 넷의 법에 대해서입니까? 사념처(四念處) ㅡ 도반들이여, 이 넷의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“‘pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? pañcasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu pañcasu? pañcasu indriyesu ... pe ... katamesu chasu? chasu nissaraṇīyāsu dhātūsu ... pe ... katamesu sattasu? sattasu bojjhaṅgesu ... pe ... katamesu aṭṭhasu? aṭṭhasu ariyāṭṭhaṅgikamaggesu — imesu kho, āvuso, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 다섯의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 다섯의 법에 대해서입니까? 오근(五根)[다섯 가지 기능] … 어떤 여섯의 법에 대해서입니까? 여섯 가지 해방(解放)되어야 하는 요소 … 어떤 일곱의 법에 대해서입니까? 칠각지(七覺支) … 어떤 여덟의 법에 대해서입니까? 여덟 요소로 구성된 성스러운 길[팔정도(八正道)] ㅡ 도반들이여, 이 여덟의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“‘nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? navasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu navasu? navasu sattāvāsesu — imesu kho, āvuso, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 아홉의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 아홉의 법에 대해서입니까? 아홉 가지 중생의 거주처 ㅡ 도반들이여, 이 아홉의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“‘dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? dasasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. katamesu dasasu? dasasu kusalesu kammapathesu — imesu kho, āvuso, dasasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 무엇을 연(緣)하여 말씀하셨습니까? 도반들이여, 열의 법에 대해 바르게 염오(厭惡)하고, 바르게 이탐(離貪)하고, 바르게 해탈(解脫)하고, 바르게 끝을 보는 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. 어떤 열의 법에 대해서입니까? 열 가지 불선(不善)의 업(業)의 길 ㅡ 도반들이여, 이 열의 법에 대해 바르게 끝을 보고, 바르게 잘 닦여진 심을 가진 비구는 바르게 뜻을 관통한 뒤에 지금여기에서 괴로움을 끝냅니다. ‘열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 이것을 연(緣)하여 말씀하셨습니다.


“iti kho, āvuso, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā saṃkhittena bhāsitāsu mahāpañhāsu — ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ ... pe ... dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaññeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā”ti. “evaṃ, ayye”ti kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya kho bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kajaṅgalikaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā yāvatako ahosi kajaṅgalikāya bhikkhuniyā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ.


이렇게, 도반들이여, ‘하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 설명이 있다. 둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 설명이 있다. 셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 설명이 있다. 넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 설명이 있다. 다섯의 질문, 다섯의 요약, 다섯의 설명이 있다. 여섯의 질문, 여섯의 요약, 여섯의 설명이 있다. 일곱의 질문, 일곱의 요약, 일곱의 설명이 있다. 여덟의 질문, 여덟의 요약, 여덟의 설명이 있다. 아홉의 질문, 아홉의 요약, 아홉의 설명이 있다. 열의 질문, 열의 요약, 열의 설명이 있다.’라고 세존께서 큰 질문에 대해 간략하게 말씀하신 이것의 상세한 뜻을, 도반이여, 나는 이렇게 압니다. 도반들이여, 원하는 분들은 세존께 가서 이 의미를 다시 여쭈어 보십시오. 그래서 세존께서 설명해 주시는 대로 그것을 명심하십시오.”라고. “알겠습니다, 스님.”이라고 까장갈라에 사는 남신자들은 까장갈라에 사는 비구니의 말에 동의하고 감사한 뒤에 자리에서 일어나 까장갈라에 사는 비구니에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 까장갈라에 사는 남신자들은 까장갈라에 사는 비구니와 함께한 우정의 대화를 모두 세존에게 말했다.


“sādhu sādhu, gahapatayo! paṇḍitā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. mahāpaññā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. mañcepi tumhe, gahapatayo, upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākataṃ. eso ceva tassa attho. evañca naṃ dhāreyyāthā”ti. aṭṭhamaṃ. 


“훌륭하고 훌륭합니다, 장자들이여! 장자들이여, 까장갈라에 사는 비구니는 현명합니다. 장자들이여, 까장갈라에 사는 비구니는 큰 지혜를 가졌습니다. 장자들이여, 만약 그대들이 나에게 와서 그 뜻을 물었다고 해도 나 역시 까장갈라에 사는 비구니의 설명처럼 그것을 이렇게 설명했을 것입니다. 그것이 그것의 뜻입니다. 이렇게 그것을 명심해야 합니다.”

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