니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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ākaṅkha

6. tayodhammasuttaṃ (AN 10.76-세 가지 법 경)

2 113 2018.10.15 11:09
7 AN 10.76-세 가지 법 경tayodhammasuttaṃ.hwp (112.0K)   2022.02.24

3. ākaṅkhavaggo, 6. tayodhammasuttaṃ (AN 10.76-세 가지 법 경)


76. “tayome, bhikkhave, dhammā loke na saṃvijjeyyuṃ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya. katame tayo? jāti ca, jarā ca, maraṇañca — ime kho, bhikkhave, tayo dhammā loke na saṃvijjeyyuṃ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya. yasmā ca kho, bhikkhave, ime tayo dhammā loke saṃvijjanti tasmā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho, tasmā tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbati.


비구들이여, 이런 세 가지 법들이 없었다면 여래(如來)-아라한(阿羅漢)-정등각(正等覺)은 세상에 출현하지 않았을 것이고, 여래에 의해 선언된 법(法)과 율(律)도 세상에 유통되지 않았을 것이다. 어떤 셋인가? 생(生)과 노(老)와 사(死) — 비구들이여, 이런 세 가지 법들이 없었다면 여래(如來)-아라한(阿羅漢)-정등각(正等覺)은 세상에 출현하지 않았을 것이고, 여래에 의해 선언된 법(法)과 율(律)도 세상에 유통되지 않았을 것이다. 비구들이여, 이런 세 가지 법들이 세상에 있으므로 여래-아라한-정등각이 세상에 출현하고, 여래에 의해 선언된 법과 율이 세상에서 유통된다. 


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ. katame tayo? rāgaṃ appahāya, dosaṃ appahāya, mohaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 탐(貪)을 버리지 못하고, 진(嗔)을 버리지 못하고, 치(癡)를 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 불가능하다.


“tayome bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. katame tayo? sakkāyadiṭṭhiṃ appahāya, vicikicchaṃ appahāya, sīlabbataparāmāsaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 유신견(有身見)을 버리지 못하고, 의심을 버리지 못하고, 계금취(戒禁取)를 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. katame tayo? ayonisomanasikāraṃ appahāya, kummaggasevanaṃ appahāya, cetaso līnattaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 비여리작의(非如理作意)를 버리지 못하고, 잘못된 길의 실천을 버리지 못하고, 심(心)의 태만을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ayoniso manasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. katame tayo? muṭṭhasaccaṃ appahāya, asampajaññaṃ appahāya, cetaso vikkhepaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 사실을 놓침을 버리지 못하고, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리지 못하고, 심(心)의 산만을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. katame tayo? ariyānaṃ adassanakamyataṃ appahāya, ariyadhammassa asotukamyataṃ appahāya, upārambhacittataṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리지 못하고, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리지 못하고, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. katame tayo? uddhaccaṃ appahāya, asaṃvaraṃ appahāya, dussīlyaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 들뜸을 버리지 못하고, 단속하지 않음을 버리지 못하고, 계(戒)를 경시함을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. katame tayo? assaddhiyaṃ appahāya, avadaññutaṃ appahāya, kosajjaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 불신(不信)을 버리지 못하고, 관대하지 않음을 버리지 못하고, 게으름을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. katame tayo? anādariyaṃ appahāya, dovacassataṃ appahāya, pāpamittataṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 않음을 버리는 것, 게으름을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 존경하지 않음을 버리지 못하고, 모나게 함을 버리지 못하고, 악한 친구와 교제함을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 않음을 버리는 것, 게으름을 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. katame tayo? ahirikaṃ appahāya, anottappaṃ appahāya, pamādaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것이 불가능하다. 어떤 셋인가? 자책(自責)에 대한 두려움 없음을 버리지 못하고, 타책(他責)에 대한 두려움 없음을 버리지 못하고, 방일(放逸)을 버리지 못하면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리지 못하면 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것이 불가능하다.


“ahirikoyaṃ, bhikkhave, anottāpī pamatto hoti. so pamatto samāno abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. so pāpamitto samāno abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. so kusīto samāno abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. so dussīlo samāno abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. so upārambhacitto samāno abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. so vikkhittacitto samāno abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. so līnacitto samāno abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. so vicikiccho samāno abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. so rāgaṃ appahāya dosaṃ appahāya mohaṃ appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 어떤 사람은 자책(自責)에 대한 두려움이 없고, 타책(他責)에 대한 두려움이 없고, 방일(放逸)하다. 방일한 그가 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것은 불가능하다. 나쁜 친구와 교제하는 그가 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 않음을 버리는 것, 게으름을 버리는 것은 불가능하다. 게으른 그가 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것은 불가능하다. 계(戒)를 경시하는 그가 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것은 불가능하다. 비난하는 심(心)을 가진 그가 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것은 불가능하다. 심(心)이 산만한 그가 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것은 불가능하다. 심(心)이 태만한 그가 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것은 불가능하다. 의심하는 그가 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것은 불가능하다. 그가 탐(貪)을 버리지 못하고, 진(嗔)을 버리지 못하고, 치(癡)를 버리지 못하면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 불가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ. katame tayo? rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 탐(貪)을 버리고, 진(嗔)을 버리고, 치(癡)를 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. katame tayo? sakkāyadiṭṭhiṃ pahāya, vicikicchaṃ pahāya, sīlabbataparāmāsaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 유신견(有身見)을 버리고, 의심을 버리고, 계금취(戒禁取)를 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. katame tayo? ayonisomanasikāraṃ pahāya, kummaggasevanaṃ pahāya, cetaso līnattaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 비여리작의(非如理作意)를 버리고, 잘못된 길의 실천을 버리고, 심(心)의 태만을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. katame tayo? muṭṭhasaccaṃ pahāya, asampajaññaṃ pahāya, cetaso vikkhepaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 사실을 놓침을 버리고, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리고, 심(心)의 산만을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. katame tayo? ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahāya, ariyadhammassa asotukamyataṃ pahāya, upārambhacittataṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리고, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리고, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. katame tayo? uddhaccaṃ pahāya, asaṃvaraṃ pahāya, dussīlyaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 들뜸을 버리고, 단속하지 않음을 버리고, 계(戒)를 경시함을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. katame tayo? assaddhiyaṃ pahāya, avadaññutaṃ pahāya, kosajjaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 불신(不信)을 버리고, 관대하지 못함을 버리고, 게으름을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. katame tayo? anādariyaṃ pahāya, dovacassataṃ pahāya, pāpamittataṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 못함을 버리는 것, 게으름을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 존경하지 않음을 버리고, 모나게 함을 버리고, 악한 친구와 교제함을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 못함을 버리는 것, 게으름을 버리는 것이 가능하다.


“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. katame tayo? ahirikaṃ pahāya, anottappaṃ pahāya, pamādaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것이 가능하다. 어떤 셋인가? 자책(自責)에 대한 두려움 없음을 버리고, 타책(他責)에 대한 두려움 없음을 버리고, 방일(放逸)을 버리면 — 비구들이여, 이런 세 가지 법들을 버리면 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것이 가능하다.


“hirīmāyaṃ, bhikkhave, ottāpī appamatto hoti. so appamatto samāno bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. so kalyāṇamitto samāno bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. so āraddhavīriyo samāno bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. so sīlavā samāno bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. so anupārambhacitto samāno bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. so avikkhittacitto samāno bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. so alīnacitto samāno bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. so avicikiccho samāno bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. so rāgaṃ pahāya dosaṃ pahāya mohaṃ pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātun”ti. chaṭṭhaṃ. 


비구들이여, 어떤 사람은 자책(自責)에 대한 두려움이 있고, 타책(他責)에 대한 두려움이 있고, 불방일(不放逸)하다. 불방일한 그가 존경하지 않음을 버리는 것, 모나게 함을 버리는 것, 악한 친구와 교제함을 버리는 것은 가능하다. 좋은 친구와 교제하는 그가 불신(不信)을 버리는 것, 관대하지 않음을 버리는 것, 게으름을 버리는 것은 가능하다. 열심히 노력하는 그가 들뜸을 버리는 것, 단속하지 않음을 버리는 것, 계(戒)를 경시함을 버리는 것은 가능하다. 계(戒)를 중시하는 그가 성자들을 만나기를 바라지 않음을 버리는 것, 성스러운 법을 듣기를 바라지 않음을 버리는 것, 비난하는 심(心)을 가짐을 버리는 것은 가능하다. 비난하지 않는 심(心)을 가진 그가 사실을 놓침을 버리는 것, 옳고 그름을 판단하지 못함을 버리는 것, 심(心)의 산만을 버리는 것은 가능하다. 심(心)이 산만하지 않은 그가 비여리작의(非如理作意)를 버리는 것, 잘못된 길의 실천을 버리는 것, 심(心)의 태만을 버리는 것은 가능하다. 심(心)이 태만하지 않은 그가 유신견(有身見)을 버리는 것, 의심을 버리는 것, 계금취(戒禁取)를 버리는 것은 가능하다. 의심이 없는 그가 탐(貪)을 버리는 것, 진(嗔)을 버리는 것, 치(癡)를 버리는 것은 가능하다. 그가 탐(貪)을 버리고, 진(嗔)을 버리고, 치(癡)를 버리면 생(生)을 버리는 것, 노(老)를 버리는 것, 사(死)를 버리는 것이 가능하다.


Comments

대원행 2022.05.08 21:44
http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy04_18&wr_id=29 참조 (특강) - [부처님오신날 기념 설법] 부처님 탄생 장면의 현실성
대원행 2022.05.12 20:43
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy04_18&wr_id=23 참조 (특강 세 가지 법 경 - 2)[부처님의 출현을 이끄는 세 가지 법 ㅡ 생-노-사]
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