니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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ākaṅkha

5. migasālāsuttaṃ (AN 10.75-미가살라 경)

2 119 2019.10.04 11:12
3 AN 10.75-미가살라 경migasālāsuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.09.22

3. ākaṅkhavaggo, 5. migasālāsuttaṃ (AN 10.75-미가살라 경)


75. ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca —


한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 아난다 존자가 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 미가살라 여신자의 집으로 갔다. 가서는 준비된 자리에 앉았다. 그러자 미가살라 여신자가 아난다 존자에게 왔다. 와서는 아난다 존자에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 미가살라 여신자는 아난다 존자에게 이렇게 말했다. ―


“kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. so kālaṅkato bhagavatā byākato — ‘sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapanno’ti. pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. sopi kālaṅkato bhagavatā byākato — ‘sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapanno’ti.


“대덕 아난다시여, 범행(梵行)을 닦은 자와 범행을 닦지 않은 자 둘 다 다음 생에 같은 곳에 태어날 것이라고 세존으로부터 설해진 법을 참으로 어떻게 이해해야 합니까? 대덕이시여, 저의 아버지 뿌라나는 세간적 행위인 음행으로부터 떠나서 살고 삼가는 범행을 닦는 자입니다. 그의 죽음에 대해 세존께서는 일래자(一來者)에 매달린 자(sakadāgāmisatto)가 되어 도솔천(兜率天)의 무리에 태어난다고 말씀하셨습니다. 대덕이시여, 저의 할아버지 이시닷따는 자신의 삶에 만족하여 범행을 닦지 않는 자였습니다. 그의 죽음에 대해서도 세존께서는 일래자에 매달린 자(sakadāgāmisatto)가 되어 도솔천의 무리에 태어났다고 말씀하셨습니다. 


“kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti? “evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.


대덕 아난다시여, 범행을 닦은 자와 범행을 닦지 않은 자 둘 다 다음 생에 같은 곳에 태어날 것이라고 세존으로부터 설해진 법을 참으로 어떻게 이해해야 합니까?” “누이여, 이렇게 이것을 세존께서 말씀하셨습니다.”


atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca —


그러자 아난다 존자는 미가살라 여신자의 집에서 탁발 음식을 받은 뒤 자리에서 일어나 떠났다. 그리고 오후에 탁발에서 돌아온 아난다 존자는 세존에게 갔다. 가서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ―


“idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca —


“여기, 대덕이시여, 저는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 미가살라 여신자의 집으로 갔습니다. 가서는 준비된 자리에 앉았습니다. 그러자 대덕이시여, 미가살라 여신자가 저에게 왔습니다. 와서는 저에게 절한 뒤 한 곁에 앉았습니다. 대덕이시여, 한 곁에 앉은 미가살라 여신자는 저에게 이렇게 말했습니다. ― 


‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. so kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. sopi kālaṅkato bhagavatā byākato — sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti.


’대덕 아난다시여, 범행을 닦은 자와 범행을 닦지 않은 자 둘 다 다음 생에 같은 곳에 태어날 것이라고 세존으로부터 설해진 법을 참으로 어떻게 이해해야 합니까? 대덕이시여, 저의 아버지 뿌라나는 세간적 행위인 음행으로부터 떠나서 살고 삼가는 범행을 닦는 자입니다. 그의 죽음에 대해 세존께서는 일래자에 매달린 자(sakadāgāmisatto)가 되어 도솔천의 무리에 태어난다고 말씀하셨습니다. 대덕이시여, 저의 할아버지 이시닷따는 자신의 삶에 만족하여 범행을 닦지 않는 자였습니다. 그의 죽음에 대해서도 세존께서는 일래자에 매달린 자(sakadāgāmisatto)가 되어 도솔천의 무리에 태어났다고 말씀하셨습니다. 


kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan’ti? evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ — ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākatan’”ti.


대덕 아난다시여, 범행을 닦은 자와 범행을 닦지 않은 자 둘 다 다음 생에 같은 곳에 태어날 것이라고 세존으로부터 설해진 법을 참으로 어떻게 이해해야 합니까?’ 이렇게 말했을 때, 대덕이시여, 저는 미가살라 여신자에게 이렇게 말했습니다. ― ‘누이여, 이렇게 이것을 세존께서 말씀하셨습니다.’라고.”


“kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe?


“아난다여, 어리석고, 총명하지 못하고, 여성이고, 여자의 상(想)을 가진 미가살라 여신자가 누구인가? 다른 사람들의 갈 곳에 대한 앎을 가졌는가? 


“dasayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. katame dasa? idhānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.


아난다여, 세상에 존재하고 있는 이런 열 가지 사람들이 있다. 어떤 열 가지인가? 여기, 아난다여, 어떤 사람은 계(戒)를 경시한다. 그리고 계의 경시가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그는 듣지도 않고, 많이 배우지도 않고, 견해를 꿰뚫지도 못하고, 일시적 해탈을 얻지도 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 낮은 곳으로 가지 특별한 곳으로 가지 않는다. 낮은 곳으로 가는 자이지 특별한 곳으로 가는 자가 아니다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 계를 경시한다. 그러나 계의 경시가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 특별한 곳으로 가지 낮은 곳으로 가지 않는다. 특별한 곳으로 가는 자이지 낮은 곳으로 가는 자가 아니다. 


“tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti — ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. kasmā nesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti? tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.


거기서, 아난다여, 평가하는 자들이 평가한다. ― ‘이 사람에게도 그 법이 있고, 저 사람에게도 그 법이 있다. 무엇 때문에 그들 가운데 누구는 저열하고 누구는 뛰어난가?’라고. 그것은 그들을 오랫동안 손해와 괴로움으로 이끈다. 


“tatrānanda, yvāyaṃ puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. taṃ kissa hetu? imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatena! tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha, mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.


거기서, 아난다여, ‘계를 경시한다. 그러나 계의 경시가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다.’라는, 아난다여, 이 사람은 그러한 앞의 사람보다 더 훌륭하고 더 뛰어나다. 그 원인은 무엇인가? 참으로 아난다여, 법의 흐름이 이 사람에게 뻗친다. 그 차이를 여래와 다른 곳에서 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 않아야 한다. 사람들에 대한 평가를 맡지 않아야 한다. 참으로 아난다여, 사람들에 대한 평가를 맡는 자는 해침 당한다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 사람이 사람들에 대한 평가를 맡을 수 있다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa taṃ sīlaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 계를 중시한다. 그러나 계가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그는 듣지도 않고, 많이 배우지도 않고, 견해를 꿰뚫지도 못하고, 일시적 해탈을 얻지도 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 낮은 곳으로 가지 특별한 곳으로 가지 않는다. 낮은 곳으로 가는 자이지 특별한 곳으로 가는 자가 아니다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ sīlaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 계를 중시한다. 그리고 계가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 특별한 곳으로 가지 낮은 곳으로 가지 않는다. 특별한 곳으로 가는 자이지 낮은 곳으로 가는 자가 아니다. 


“tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti ... pe ... ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.


거기서, 아난다여, 평가하는 자들이 평가한다. ― ‘이 사람에게도 그 법이 있고, 저 사람에게도 그 법이 있다. 무엇 때문에 그들 가운데 누구는 저열하고 누구는 뛰어난가?’라고. 그것은 그들을 오랫동안 손해와 괴로움으로 이끈다. 거기서, 아난다여, ‘계를 중시한다. 그리고 계가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다.’라는, 아난다여, 이 사람은 그러한 앞의 사람보다 더 훌륭하고 더 뛰어나다. 그 원인은 무엇인가? 참으로 아난다여, 법의 흐름이 이 사람에게 뻗친다. 그 차이를 여래와 다른 곳에서 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 않아야 한다. 사람들에 대한 평가를 맡지 않아야 한다. 참으로 아난다여, 사람들에 대한 평가를 맡는 자는 해침 당한다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 사람이 사람들에 대한 평가를 맡을 수 있다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 예민한 탐(貪)이 있다. 그리고 탐이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그는 듣지도 않고, 많이 배우지도 않고, 견해를 꿰뚫지도 못하고, 일시적 해탈을 얻지도 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 낮은 곳으로 가지 특별한 곳으로 가지 않는다. 낮은 곳으로 가는 자이지 특별한 곳으로 가는 자가 아니다.


“idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 예민한 탐이 있다. 그리고 탐이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 특별한 곳으로 가지 낮은 곳으로 가지 않는다. 특별한 곳으로 가는 자이지 낮은 곳으로 가는 자가 아니다. 


“tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti ... pe ... ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.


거기서, 아난다여, 평가하는 자들이 평가한다. ― ‘이 사람에게도 그 법이 있고, 저 사람에게도 그 법이 있다. 무엇 때문에 그들 가운데 누구는 저열하고 누구는 뛰어난가?’라고. 그것은 그들을 오랫동안 손해와 괴로움으로 이끈다. 거기서, 아난다여, ‘예민한 탐이 있다. 그리고 탐이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다.’라는, 아난다여, 이 사람은 그러한 앞의 사람보다 더 훌륭하고 더 뛰어나다. 그 원인은 무엇인가? 참으로 아난다여, 법의 흐름이 이 사람에게 뻗친다. 그 차이를 여래와 다른 곳에서 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 않아야 한다. 사람들에 대한 평가를 맡지 않아야 한다. 참으로 아난다여, 사람들에 대한 평가를 맡는 자는 해침 당한다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 사람이 사람들에 대한 평가를 맡을 수 있다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 화가 있다. 그리고 화가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그는 듣지도 않고, 많이 배우지도 않고, 견해를 꿰뚫지도 못하고, 일시적 해탈을 얻지도 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 낮은 곳으로 가지 특별한 곳으로 가지 않는다. 낮은 곳으로 가는 자이지 특별한 곳으로 가는 자가 아니다.


“idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 화가 있다. 그러나 화가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 특별한 곳으로 가지 낮은 곳으로 가지 않는다. 특별한 곳으로 가는 자이지 낮은 곳으로 가는 자가 아니다. 


“tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti ... pe ... ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.


거기서, 아난다여, 평가하는 자들이 평가한다. ― ‘이 사람에게도 그 법이 있고, 저 사람에게도 그 법이 있다. 무엇 때문에 그들 가운데 누구는 저열하고 누구는 뛰어난가?’라고. 그것은 그들을 오랫동안 손해와 괴로움으로 이끈다. 거기서, 아난다여, ‘화가 있다. 그러나 화가 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다.’라는, 아난다여, 이 사람은 그러한 앞의 사람보다 더 훌륭하고 더 뛰어나다. 그 원인은 무엇인가? 참으로 아난다여, 법의 흐름이 이 사람에게 뻗친다. 그 차이를 여래와 다른 곳에서 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 않아야 한다. 사람들에 대한 평가를 맡지 않아야 한다. 참으로 아난다여, 사람들에 대한 평가를 맡는 자는 해침 당한다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 사람이 사람들에 대한 평가를 맡을 수 있다. 


“idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 들뜸이 있다. 그리고 들뜸이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그는 듣지도 않고, 많이 배우지도 않고, 견해를 꿰뚫지도 못하고, 일시적 해탈을 얻지도 못한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 낮은 곳으로 가지 특별한 곳으로 가지 않는다. 낮은 곳으로 가는 자이지 특별한 곳으로 가는 자가 아니다.


“idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.


여기, 아난다여, 어떤 사람은 들뜸이 있다. 그러나 들뜸이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 특별한 곳으로 가지 낮은 곳으로 가지 않는다. 특별한 곳으로 가는 자이지 낮은 곳으로 가는 자가 아니다. 


“tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti — ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. kasmā nesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti? tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.


거기서, 아난다여, 평가하는 자들이 평가한다. ― ‘이 사람에게도 그 법이 있고, 저 사람에게도 그 법이 있다. 무엇 때문에 그들 가운데 누구는 저열하고 누구는 뛰어난가?’라고. 그것은 그들을 오랫동안 손해와 괴로움으로 이끈다. 


“tatrānanda, yvāyaṃ puggalo uddhato hoti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. taṃ kissa hetu? imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.


거기서, 아난다여, ‘들뜸이 있다. 그러나 들뜸이 남김없이 소멸하는 자리인 심해탈과 혜해탈을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그는 듣기도 하고, 많이 배우기도 하고, 견해를 꿰뚫기도 하고, 일시적 해탈을 얻기도 한다.’라는, 아난다여, 이 사람은 그러한 앞의 사람보다 더 훌륭하고 더 뛰어나다. 그 원인은 무엇인가? 참으로 아난다여, 법의 흐름이 이 사람에게 뻗친다. 그 차이를 여래와 다른 곳에서 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 아난다여, 사람들에 대해 평가하는 자가 되지 않아야 한다. 사람들에 대한 평가를 맡지 않아야 한다. 참으로 아난다여, 사람들에 대한 평가를 맡는 자는 해침 당한다. 아난다여, 나 또는 나와 같은 사람이 사람들에 대한 평가를 맡을 수 있다. 


“kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe! ime kho, ānanda, dasa puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.


“아난다여, 어리석고, 총명하지 못하고, 여성이고, 여자의 상(想)을 가진 미가살라 여신자가 누구인가? 다른 사람들의 갈 곳에 대한 앎을 가졌는가? 이것이, 아난다여, 세상에 존재하고 있는 이런 열 가지 사람들이다.


 “yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa, nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. yathārūpāya cānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa, nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti. pañcamaṃ. 


아난다여, 뿌라나가 갖춘 계(戒)를 이시닷따가 그렇게 갖추었다면, 여기서 뿌라나는 다른 이시닷따가 갈 곳에 가지 않았을 것이다. 아난다여, 이시닷따가 갖춘 지혜를 뿌라나가 그렇게 갖추었다면, 여기서 이시닷따는 다른 뿌라나가 갈 곳에 가지 않았을 것이다. 이렇게, 아난다여, 이 사람들은 둘 다 하나의 요소가 저열했다.

Comments

대원행 2022.05.17 23:31
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_02&wr_id=21&page=2 참조 (두 개의 미가살라 경에서 주의할 점 ㅡ 사람들의 갈 곳에 대한 앎)
대원행 2024.09.22 20:41
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=464 참조 (주제의 확장 ― 「이시닷따와 뿌라나(isidattapurāṇā) ― 다른 사람들의 갈 곳에 대한 앎」
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