니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

앙굿따라 니까야5~11모음

홈 > 앙굿따라 니까야5~11모음 > thera

thera

9. kokālikasuttaṃ (AN 10.89-꼬깔리까 경)

0 54 2024.03.06 16:58
1 AN 10.89-꼬깔리까 경kokālikasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.03.06

(9) 4. theravaggo, 9. kokālikasuttaṃ (AN 10.89-꼬깔리까 경)


89. atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. pesalā sāriputtamoggallānā”ti.


그때 꼬깔리까 비구가 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 꼬깔리까 비구가 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 악한 원함을 가진 사리뿟따와 목갈라나는 악한 원함들의 지배를 받고 있습니다.”라고. 이렇게 말했을 때, 세존은 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말했다. ― “꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)을 청정케 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 잘 처신한다.”라고.


dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. pesalā sāriputtamoggallānā”ti.


두 번째도 꼬깔리까 비구는 세존에게 이렇게 말했다. ― “그렇게 말씀하셔도, 대덕이시여, 저에게 세존은 믿을만한 분이고, 신뢰할만한 분입니다. 하지만 악한 원함을 가진 사리뿟따와 목갈라나는 악한 원함들의 지배를 받고 있습니다.”라고. 두 번째도 세존은 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말했다. ― “꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)을 청정케 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 잘 처신한다.”라고.


tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. pesalā sāriputtamoggallānā”ti.


세 번째도 꼬깔리까 비구는 세존에게 이렇게 말했다. ― “그렇게 말씀하셔도, 대덕이시여, 저에게 세존은 믿을만한 분이고, 신뢰할만한 분입니다. 하지만 악한 원함을 가진 사리뿟따와 목갈라나는 악한 원함들의 지배를 받고 있습니다.”라고. 세 번째도 세존은 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말했다. ― “꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 꼬깔리까여, 이렇게 말하지 말라. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)을 청정케 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 잘 처신한다.”라고.


atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā (tiṇḍukamattiyo ahesuṃ, tiṇḍukamattiyo hutvā,) beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu, pubbañca lohitañca pagghariṃsu. so sudaṃ kadalipattesu seti macchova visagilito.


그러자 꼬깔리까 비구는 자리에서 일어나 세존에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 돌아갔다. 돌아가고 오래지 않아서 꼬깔리까 비구에게 겨자씨만 한 종기가 온몸에 퍼졌다. 겨자씨만 했다가 완두만 해졌고, 완두만 했다가 병아리콩만 해졌고, 병아리콩만 했다가 대추 씨만 해졌고, 대추 씨만 했다가 대추만 해졌고, 대추만 했다가 아말라까만 해졌고, 아말라까만 했다가 설익은 벨루와만 해졌고, 설악은 벨루와만 했다가 빌리만 해졌고, 빌리만 했다가 터져서 고름과 피가 흘러나왔다. 그는 독을 삼킨 물고기처럼 까달리 나무 잎에서 잠들었다.


atha kho turū paccekabrahmā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāse ṭhatvā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca — “pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. pesalā sāriputtamoggallānā”ti. “kosi tvaṃ, āvuso”ti? “ahaṃ turū paccekabrahmā”ti. “nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? passa yāvañca te idaṃ aparaddhan”ti.


그때 뚜루 벽지범천이 꼬깔리까 비구에게 왔다. 와서는 허공에 서서 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말했다. ― “꼬깔리까여, 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)을 청정케 하시오. 사리뿟따와 목갈라나는 잘 처신합니다.”라고. “도반이여, 그대는 누구입니까?” “나는 뚜루 벽지범천이오.” “도반이여, 그대는 세존으로부터 불환자라고 인정받지 않았습니까? 왜 지금 여기에 왔습니까? 보십시오. 이만큼 이것은 그대에게 잘못입니다.”


atha kho turū paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi —


그러자 뚜루 벽지범천이 꼬깔리까 비구에게 게송으로 말했다. ―


“purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe.
yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.


사람이 태어날 때, 태어나는 자의 입에 도끼가 있다.

나쁘게 말하는 어리석은 사람은 그것으로 자신을 파괴한다.


“yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.


비난해야 할 사람을 칭찬하거나 칭찬해야 할 사람을 비난하는 사람은

입으로 불운(kali)을 쌓는다. 그 불운 때문에 행복을 얻지 못한다.


“appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo.
sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali.
yo sugatesu manaṃ padūsaye.


주사위 던지기에서 모든 재산을 잃고 자신도 잃는 패(kali)는 작은 것이다.

선서(善逝)에 대해 적대감을 가지는 것은 더 크게 잃는 패(mahantaro kali)다.


“sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni.
yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.


십만 삼십육의 니랍부다 지옥과 다섯의 압부다 지옥!

성자를 비난하는 자는 말과 의(意)로 악을 지향한 탓에 지옥에 떨어진다.


atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajjati sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.


꼬깔리까 비구는 그 병 때문에 죽었다. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)이 증오했기 때문에 꼬깔리까 비구는 죽어서 홍련 지옥에 태어났다. 


atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca — “kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. idamavoca brahmā sahampati. idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.


그때 사함빠띠 범천이 밤이 지날 무렵에 아름다운 모습으로 제따와나의 거의 전부를 빛나게 하면서 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 사함빠띠 범천이 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 꼬깔리까 비구가 죽었습니다. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)이 증오했기 때문에 꼬깔리까 비구는 죽어서 홍련 지옥에 태어났습니다.”라고. 사함빠띠 범천은 이렇게 말했다. 이렇게 말한 뒤 세존에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 거기에서 사라졌다.


atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi — “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca — ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.


그 밤이 지나자 세존은 비구들에게 말했다. ― “비구들이여, 지난밤에 사함빠띠 범천이 밤이 지날 무렵에 아름다운 모습으로 제따와나의 거의 전부를 빛나게 하면서 나에게 왔다. 와서는 나에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 사함빠띠 범천이 나에게 이렇게 말했다. ― ‘대덕이시여, 꼬깔리까 비구가 죽었습니다. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)이 증오했기 때문에 꼬깔리까 비구는 죽어서 홍련 지옥에 태어났습니다.’라고. 사함빠띠 범천은 이렇게 말했다. 이렇게 말한 뒤 나에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 거기에서 사라졌다.”라고.


evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “kīva dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? “dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. na taṃ sukaraṃ saṅkhātuṃ — ‘ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā’”ti.


이렇게 말했을 때, 어떤 비구가 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 홍련 지옥에서의 수명의 기준은 얼마나 깁니까?”라고. “비구여, 홍련 지옥에서 수명의 기준은 길다. 그것을 몇 년이라거나 몇백 년이라거나 몇천 년이라거나 몇십만 년이라고 헤아리기는 쉽지 않다.”라고. 


“sakkā pana, bhante, upamaṃ kātun”ti? “sakkā, bhikkhū,”ti bhagavā avoca — “seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudo nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalako nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā, evameko puṇḍarīko nirayo. seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā, evameko padumo nirayo. padumaṃ kho pana, bhikkhu, nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. idamavoca bhagavā. idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā —


“그러면 대덕이시여, 비유할 수는 있습니까?” “할 수 있다, 비구여.”라고 세존은 말했다. ― “예를 들면, 비구여, 꼬살라에 참깨 씨 20 카리를 실은 마차가 있다. 어떤 사람이 백 년이 지날 때마다 거기에서 한 개의 참깨 씨를 꺼낼 것이다. 비구여, 꼬살라에 참깨 20 카리를 실은 마차가 이런 방법으로 더 빠르게 완전히 줄어들어 소진될 것이다. 하나의 압부다 지옥이 아니다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 압부다 지옥과 하나의 니랍부다 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 니랍부다 지옥과 하나의 아바바 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 아바바 지옥과 하나의 아따따 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 아따따 지옥과 하나의 아하하 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 아하하 지옥과 하나의 백련(kumuda) 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 백련 지옥과 하나의 흰 수련 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 흰 수련 지옥과 하나의 청련 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 청련 지옥과 하나의 백련(puṇḍarīka) 지옥이 있다. 예를 들면, 비구여, 이렇게 20 백련 지옥과 하나의 홍련 지옥이 있다. 그런데 비구여, 사리뿟따와 목갈라나에 대해 심(心)이 증오했기 때문에 꼬깔리까 비구는 죽어서 홍련 지옥에 태어났다.”라고. 세존은 이렇게 말했다. 이렇게 말한 뒤에 스승이신 선서께서는 다시 이렇게 말했다. ―


“purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe.
yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.


사람이 태어날 때, 태어나는 자의 입에 도끼가 있다.

나쁘게 말하는 어리석은 사람은 그것으로 자신을 파괴한다.


“yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.


비난해야 할 사람을 칭찬하거나 칭찬해야 할 사람을 비난하는 사람은

입으로 불운(kali)을 쌓는다. 그 불운 때문에 행복을 얻지 못한다.


“appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo.
sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali.
yo sugatesu manaṃ padūsaye.


주사위 던지기에서 모든 재산을 잃고 자신도 잃는 패(kali)는 작은 것이다.

선서(善逝)에 대해 적대감을 가지는 것은 더 크게 잃는 패(mahantaro kali)다.


“sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni.
yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti. navamaṃ.


십만 삼십육의 니랍부다 지옥과 다섯의 압부다 지옥!

성자를 비난하는 자는 말과 의(意)로 악을 지향한 탓에 지옥에 떨어진다.

Comments

로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 다음 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close