니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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upāli

1. kāmabhogīsuttaṃ (AN 10.91-소유하고자 하는 자 경)

2 109 2019.10.09 18:21
3 AN 10.91-소유의 삶을 사는 자 경kāmabhogīsuttaṃ.hwp (96.0K)   2020.01.27

5. upālivaggo, 1. kāmabhogīsuttaṃ (AN 10.91-소유하고자 하는 자 경)


91. ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca —


한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 아나타삔디까 장자가 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아나타삔디까 장자에게 세존은 이렇게 말했다. ㅡ


“dasayime, gahapati, kāmabhogī santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. katame dasa? idha, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti.


”장자여, 세상에는 존재하고 있는 이런 열 가지 소유하고자 하는 자가 있다. 어떤 열 가지인가? 여기, 장자여, 소유하고자 하는 어떤 자는 ①법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati na puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ②법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ③법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만든다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ④법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati na puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑤법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑥법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만든다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑦법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati na puññāni karoti.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑧법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑨법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만든다. 그는 욕심내고 얼이 빠지고 묶이고 위험을 보지 못하고 해방을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재물을 사용한다. 


“idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti. te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.


다시, 장자여, 여기 소유하고자 하는 어떤 자는 ⑩법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한다. 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만든다. 그는 욕심내지 않고 얼이 빠지지 않고 묶이지 않고 위험을 보고 해방을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용한다. 


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘na attānaṃ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho.


거기서, 장자여, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 비난받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못한다.’라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 세 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 세 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho ekena ṭhānena pāsaṃso. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho iminā ekena ṭhānena pāsaṃso.


거기서, 장자여, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭찬받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 한 가지 이유로 칭찬받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 두 가지 이유로 비난받고, 이런 한 가지 이유로 칭찬받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho dvīhi ṭhānehi pāsaṃso. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘saṃvibhajati puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso.


거기서, 장자여, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만드는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 비난받고, 두 가지 이유로 칭찬받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 첫 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누고, 공덕을 만든다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 한 가지 이유로 비난받고, 이런 두 가지 이유로 칭찬받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṃso tīhi ṭhānehi gārayho. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘na attānaṃ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṃso imehi tīhi ṭhānehi gārayho.


거기서, 장자여, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 칭찬받고, 세 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 한 가지 이유로 칭찬받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못한다.’라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 세 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 한 가지 이유로 칭찬받고, 이런 세 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṃso dvīhi ṭhānehi gārayho. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.


거기서, 장자여, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 두 가지 이유로 칭찬받고, 두 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 가지 이유로 칭찬받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 두 가지 이유로 칭찬받고, 이런 두 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṃso ekena ṭhānena gārayho. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘saṃvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso iminā ekena ṭhānena gārayho.


거기서, 장자여, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법답거나 법답지 않음과 폭력이나 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만드는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 칭찬받고, 한 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 칭찬받는다. ‘법답지 않음과 폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누고, 공덕을 만든다.’라는 이 세 번째 이유로 칭찬받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 세 가지 이유로 칭찬받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṃ sukheti na pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṃso dvīhi ṭhānehi gārayho. dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṃso. ‘na attānaṃ sukheti na pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṃso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.


거기서, 장자여, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 칭찬받고, 두 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 한 가지 이유로 칭찬받는다. ‘자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못한다.’라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 한 가지 이유로 칭찬받고, 이런 두 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti na saṃvibhajati na puññāni karoti, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṃso ekena ṭhānena gārayho. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘na saṃvibhajati na puññāni karotī’ti iminā ekena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso iminā ekena ṭhānena gārayho.


거기서, 장자여, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누지 못하고, 공덕을 만들지 못하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 두 가지 이유로 칭찬받고, 한 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 칭찬받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누지 못하고, 공덕을 만들지 못한다.’라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 두 가지 이유로 칭찬받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṃso ekena ṭhānena gārayho. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘saṃvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso iminā ekena ṭhānena gārayho.


거기서, 장자여, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만들지만, 욕심내고 얼이 빠지고 묶이고 위험을 보지 못하고 해방을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재물을 사용하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 칭찬받고, 한 가지 이유로 비난받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 칭찬받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누고, 공덕을 만든다.’라는 이 세 번째 이유로 칭찬받는다. ‘욕심내고 얼이 빠지고 묶이고 위험을 보지 못하고 해방을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재물을 사용한다.’라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 세 가지 이유로 칭찬받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.


“tatra, gahapati, yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṃ, gahapati, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṃso. ‘dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṃso. ‘attānaṃ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘saṃvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṃso. ‘te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṃso. ayaṃ, gahapati, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṃso.


거기서, 장자여, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만들고, 욕심내지 않고 얼이 빠지지 않고 묶이지 않고 위험을 보고 해방을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 소유하고자 하는 자는, 장자여, 네 가지 이유로 칭찬받는다. ‘법답고 비폭력에 의해 재물을 추구한다.’라는 이 첫 번째 이유로 칭찬받는다. ‘자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.’라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. ‘나누고, 공덕을 만든다.’라는 이 세 번째 이유로 칭찬받는다. ‘욕심내지 않고 얼이 빠지지 않고 묶이지 않고 위험을 보고 해방을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용한다.’라는 이 네 번째 이유로 칭찬받는다. 장자여, 소유하고자 하는 이 자는 이런 네 가지 이유로 칭찬받는다.


“ime kho, gahapati, dasa kāmabhogī santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. imesaṃ kho, gahapati, dasannaṃ kāmabhogīnaṃ yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṃ imesaṃ dasannaṃ kāmabhogīnaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. seyyathāpi, gahapati, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati.


장자여, 세상에는 존재하고 있는 이런 열 가지 소유하고자 하는 자가 있다. 장자여, 이 열 가지 소유하고자 하는 자 가운데 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만들고, 욕심내지 않고 얼이 빠지지 않고 묶이지 않고 위험을 보고 해방을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 소유하고자 하는 자가 으뜸이고 뛰어나고 풀렸고 최상이고 귀하다. 예를 들면, 비구들이여, 소로부터 우유가 있고, 우유로부터 응유가 있고, 응유로부터 생 버터가 있고, 생 버터로부터 정제된 버터가 있고, 정제된 버터로부터 최상의 버터가 있다. 거기서 최상의 버터가 으뜸이라고 불린다. 


evamevaṃ kho, gahapati, imesaṃ dasannaṃ kāmabhogīnaṃ yvāyaṃ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṃ imesaṃ dasannaṃ kāmabhogīnaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti. paṭhamaṃ. 


이처럼, 장자여, 이 열 가지 소유하고자 하는 자 가운데 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구하고, 법다움과 비폭력에 의해 재물을 추구한 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누고, 공덕을 만들고, 욕심내지 않고 얼이 빠지지 않고 묶이지 않고 위험을 보고 해방을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 소유하고자 하는 자가 으뜸이고 뛰어나고 풀렸고 최상이고 귀하다.

 

소유의 삶을 사는 자.png

 

Comments

대원행 2022.04.29 15:08
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_02&wr_id=21&page=5 참조 (소유하고자 하는 자의 용례 4)[칭찬-비난받는 소유의 삶 & 중도(中道)의 의미]
대원행 2024.04.29 20:33
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=363 참조 ([소 → 우유 → 응유 → 생 버터 → 정제된 버터 → 최상의 버터]의 용례
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