18. malavaggo (KN 2.18-더러움 품)

dhammapadapāḷi, 18. malavaggo (KN 2.18-더러움 품)

235.

paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā.

uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

그대는 이제 낙엽처럼 되었고, 야마의 사람도 그대의 가까이에 서 있다.

그대는 이별의 문 앞에 서 있고, 더욱이 그대에게 준비도 없다.

• yama(야마) 죽음의 신

• yamapurisa: tortures in the hell. (m.) 지옥에서 고문하는 사람

236.

so karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava.

niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.

자신을 위한 섬을 만들어야 한다. 서둘러 노력해야 하고, 현명한 사람이 되어야 한다.

더러움을 불어내어 때 없는 사람은 하늘 또는 성스러운 곳으로 나아간다.

237.

upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike.

vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.

그대는 이제 가져온 것은 소진되었고, 야마의 곁으로 그대는 나아갔다.

그대에게 중간의 삶(체류)도 없고, 더욱이 그대에게 준비도 없다.

238.

so karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava.

niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

자신을 위한 섬을 만들어야 한다. 서둘러 노력해야 하고, 현명한 사람이 되어야 한다.

더러움을 불어내어 때 없는 사람은 태어남과 늙음으로 다시 나아가지 않는다.

239.

anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe.

kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

현명한 자는 점진적으로 조금씩 조금씩 그러나 순간순간들

대장장이가 은(銀)의 더러움을 불어내듯이 자신의 더러움을 불어낸다. 

240.

ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati.

evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

쇠에서 생긴 녹이 그것에서 생겨난 뒤 오직 그것을 파괴하듯이

이렇게 필수품을 마음껏 사용하는 사람에게 그의 업들은 악처로 이끈다.

241.

asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā.

malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

만뜨라는 암송되지 않을 때 녹슨 것이고, 집은 에너지가 필요할 때 녹슨 것이다.

용모에게 게으름은 녹이고, 단속하는 자에게 방일은 녹이다.

242.

malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ.

malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

여인에게 나쁜 행위는 녹이고, 베푸는 자에게 인색은 녹이다.

이 세상과 저세상에서 악한 법은 참으로 녹이다.

243.

tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ.

etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

그 녹보다 더 심한 녹이 있으니 무명(無明)은 최고의 녹이다.

이런 녹을 버리고서, 비구들이여, 녹이 없는 존재가 되어야 한다.

244.

sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā.

pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

히리가 없고, 부끄러움이 없고, 무례하고

불손하고, 뻔뻔스럽고, 오염된 삶은 살아가기가 쉽다.

245.

hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā.

alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

그러나 히리가 있고, 항상 죄짓지 않기를 추구하고

게으르지 않고, 뻔뻔하지 않고, 청정한 삶을 보는 자는 살아가기가 어렵다.

246.

yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati.

loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

생명을 해치는 자, 거짓을 말하는 자

세상에서 주어지지 않은 것을 가지는 자, 남의 아내에게로 가는 자

247.

surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.

idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

그리고 술과 발효액을 마시는데 열심인 사람

이런 사람은 이 세상에서 자신의 뿌리를 파 엎는다.

248.

evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā.

mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

사람아, 이렇게 알아야 한다. 제어되지 않은 나쁜 법들이 있다.

망(望)과 비법(非法)이 오랫동안 그대를 괴로움으로 끌고 가게 하지 말라. 

249.

dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano.

tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane.

na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

참으로 사람들은 믿는 바에 따라, 만족하는 바에 따라 보시한다.

거기서 다른 사람들을 위한 음식에 대해 의기소침한 사람은

낮이거나 밤이거나 삼매를 얻지 못한다.

250.

yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ.

sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

만약 어떤 사람에게 이것이 잘리고 뿌리 뽑히고 제거된다면

그는 낮이거나 밤이거나 삼매를 얻는다.

251.

natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho.

natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

탐(貪)과 같은 불이 없고, 진(嗔)과 같은 지배가 없고,

치(癡)와 같은 그물이 없고, 애(愛)와 같은 강이 없다.

252.

sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ.

paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ.

attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

다른 사람의 결점은 잘 보이고 자신의 결점은 잘 보이지 않는다.

왕겨를 까부르듯이 참으로 그는 다른 사람의 결점을 걸러낸다.

그러나 사기꾼, 교활한 사람이 죄를 감추듯이 자신의 결점은 감춘다. 

253.

paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino.

āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

다른 사람의 결점을 이어 보는 사람, 항상 불평하는 경향을 가진 사람에게

번뇌들은 늘어난다. 그는 번뇌의 부서짐으로부터 멀다.

254.

ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire.

papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

허공에 발자국이 없듯이 밖에는 사문이 없다.

사람들은 희론(戱論)을 기뻐하지만, 여래는 희론을 하지 않는다. 

255.

ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire.

saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

허공에 발자국이 없듯이 밖에는 사문이 없다.

행(行)들에게는 영원함이 없고, 부처님에게는 동요가 없다.

malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.