19. dhammaṭṭhavaggo (KN 2.19-진리 안에 서 있는 자 품)

dhammapadapāḷi, 19. dhammaṭṭhavaggo (KN 2.19-진리 안에 서 있는 자 품)

 

256.

na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye.

yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

맹렬하게 이익으로 이끌 수 있다는 것에 의해 진리 안에 서 있는 자인 것은 아니다.

현명한 사람은 이익과 손실 양면을 원하지 않아야 한다.

257.

asāhasena dhammena, samena nayatī pare.

dhammassa gutto medhāvī, “dhammaṭṭho”ti pavuccati.

맹렬하지 않고 공평한 법으로 남들을 이끄는

높은 앎을 가진 자, 법을 보호하는 자는 진리 안에 서 있는 자라고 불린다.

258.

na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati.

khemī averī abhayo, “paṇḍito”ti pavuccati.

많이 말하는 만큼에 의해서 현명한 자가 되는 것은 아니다.

안온하고 원망 없고 두려움 없는 사람이 현명한 자라고 불린다.

259.

na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati.

yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati.

sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

많이 말하는 만큼 법을 아는 자가 아니다.

적게 배웠더라도 법을 몸으로 보는 사람 

법에 방일하지 않은 사람이 참으로 법을 아는 자이다.

260.

na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro.

paripakko vayo tassa, “moghajiṇṇo”ti vuccati.

머리가 희어진 것 때문에 장로인 것은 아니다.

지나치게 나이든 그는 쓸모없는 노인네라고 불린다.

261.

yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo.

sa ve vantamalo dhīro, “thero” iti pavuccati.

어떤 사람에게 진리와 법 그리고 비폭력과 단속과 길들임이 있다면

참으로 더러움을 토해버린 지혜로운 그가 ‘장로’라고 불린다. 

262.

na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā.

sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

질투하고 인색하고 교활한 사람이 세련된 대화나 아름다운 모습에 의해서

훌륭한 성품을 지닌 사람이 되지 않는다. 

263.

yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ.

sa vantadoso medhāvī, “sādhurūpo”ti vuccati.

만약 어떤 사람에게 그것이 끊어지고 뿌리째 제거되고 뿌리뽑힌다면

결점을 토해버린 그 높은 앎을 가진 사람이 ‘훌륭한 성품을 지닌 사람’이라고 불린다.

264.

na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ.

icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

거짓을 말하는 도덕적 의무를 지키지 않는 사람이 삭발했다고 사문이 되지 않는다.

원함과 망(望)을 갖춘 사람이 어떻게 사문이 될 수 있겠는가! 

265.

yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso.

samitattā hi pāpānaṃ, “samaṇo”ti pavuccati.

그러나 어떤 사람이 크고 작은 모든 악(惡)을 그치게 한다면

악들의 그침 때문에 ‘사문’이라고 불린다.

266.

na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare.

vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

남들에게 걸식하는 것, 그것 때문에 그가 비구인 것은 아니다.

온전하게 법을 받아들인 뒤에 비구가 된다. 그것 때문이 아니다.

267.

yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā.

saṅkhāya loke carati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.

여기에서 공덕과 죄악을 벗어나 머물면서 범행을 실천하는 사람

헤아리면서 세상에서 실천하는 사람, 그가 참으로 ‘비구’라고 불린다.

268.

na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu.

yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

보이는 것을 모르는 바보가 침묵한다고 성자가 되지 않는다.

저울을 가지고 계량하듯이, 최상의 것을 받아들인 뒤

269.

pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni.

yo munāti ubho loke, “muni” tena pavuccati.

악들을 멀리하는 현명한 사람, 그가 성자이다. 그것 때문에 그가 성자이다.

세상에서 양면을 아는 사람, 그것 때문에 ‘성자’라고 불린다.

270.

na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati.

ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, “ariyo”ti pavuccati.

생명을 해친다면, 그것 때문에 성자가 아니다.

모든 생명을 위해 폭력을 행사하지 않으면, ‘성자’라고 불린다.

271.

na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana.

atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

계(戒)와 관행에 의해서 또는 심오한 지식에 의해서

또는 삼매를 얻음에 의해서, 외딴곳에서 잠잔다고 해서

272.

phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ.

bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

번뇌의 부서짐을 얻지 못한 비구는 ‘나는 범부가 실천하지 못하는 출리의 행복을 성취했다.’라는 믿음에 빠지지 말라.

dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.