니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 8.sallekha

8.sallekha

[독송용] sallekhasuttaṃ (MN 8-더 높은 삶 경)

1 33 2024.11.25 09:52
85. “seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya; seyyathā vā pana, cunda, visamaṃ titthaṃ assa, tassa aññaṃ samaṃ titthaṃ parikkamanāya; evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya, micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya.


세이야타-삐, 쭌다, 위사모- 막고- 앗사, 땃사 안뇨- 사모- 막고- 빠릭까마나-야; 세이야타- 와- 빠나, 쭌다, 위사망 띳탕 앗사, 땃사 안냥 사망 띳탕 빠릭까마나-야; 에-와메-와 코-, 쭌다, 위힝사깟사 뿌리사뿍갈랏사 아위힝사- 호-띠 빠릭까마나-야, 빠-나-띠빠-띳사 뿌리사뿍갈랏사 빠-나-띠빠-따- 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 아딘나-다-잇사 뿌리사뿍갈랏사 아딘나-다-나- 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 아브라흐마짜-릿사 뿌리사뿍갈랏사 아브라흐마짜리야- 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 무사-와-딧사 뿌리사뿍갈랏사 무사-와-다- 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 삐수나와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 삐수나-야 와-짜-야 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 파루사와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 파루사-야 와-짜-야 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 삼팝빨라-삣사 뿌리사뿍갈랏사 삼팝빨라-빠- 웨-라마-니- 호-띠 빠릭까마나-야, 아빗자-룻사 뿌리사뿍갈랏사 아나빗자- 호-띠 빠릭까마나-야, 뱌-빤나찟땃사 뿌리사뿍갈랏사 아뱌-빠-도- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-디팃사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-딧티 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-상깝빳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-상깝뽀- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-와-짜- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차깜만땃사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-깜만또- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-아-지-왓사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-아-지-오- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-와-야-맛사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-와-야-모- 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-사띳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-사띠 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-사마-딧사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-사마-디 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-냐-닛사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-냐-낭 호-띠 빠릭까마나-야, 밋차-위뭇띳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-위뭇띠 호-띠 빠릭까마나-야, 


예를 들면, 쭌다여, 평탄치 못한 길과 그것을 피하기 위한 다른 평탄한 길이 있을 것이다. 예를 들면, 평탄치 못한 선착장과 그것을 피하기 위한 다른 평탄한 선착장이 있을 것이다. 이처럼, 쭌다여, 폭력적인 사람에게 피함을 위해 비폭력이 있다. 생명을 해치는 사람에게 피함을 위해 생명을 해치는 행위를 삼감이 있다. 주지 않는 것을 가지는 사람에게 피함을 위해 주지 않는 것을 가지는 행위를 삼감이 있다. 범행 아닌 것을 행하는 사람에게 피함을 위해 범행 아닌 것을 삼감이 있다. 거짓을 말하는 사람에게 피함을 위해 거짓을 말하는 행위를 삼감이 있다. 험담하는 자에게 피함을 위해 험담하는 행위를 삼감이 있다. 거친 말을 하는 사람에게 피함을 위해 거친 말을 하는 행위를 삼감이 있다. 쓸모없고 허튼 말을 하는 사람에게 피함을 위해 쓸모없고 허튼 말하는 행위를 삼감이 있다. 간탐 하는 사람에게 피함을 위해 불간탐이 있다. 거슬린 심(心)을 가진 사람에게 피함을 위해 부진에가 있다. 삿된 견해를 가진 사람에게 피함을 위해 바른 견해가 있다. 삿된 사유를 하는 사람에게 피함을 위해 바른 사유가 있다. 삿된 말을 하는 사람에게 피함을 위해 바른말이 있다. 삿된 행위를 하는 사람에게 피함을 위해 바른 행위가 있다. 삿된 생활을 하는 사람에게 피함을 위해 바른 생활이 있다. 삿된 정진을 하는 사람에게 피함을 위해 바른 정진이 있다. 삿된 사띠를 하는 사람에게 피함을 위해 바른 사띠가 있다. 삿된 삼매를 닦는 사람에게 피함을 위해 바른 삼매가 있다. 삿된 앎을 가진 사람에게 피함을 위해 바른 앎이 있다. 삿된 해탈을 실현한 사람에게 피함을 위해 바른 해탈이 있다.


“thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya, issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya, sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya.


티-나믿다빠리윳티땃사 뿌리사뿍갈랏사 위가따티-나믿다따- 호-띠 빠릭까마나-야, 욷다땃사 뿌리사뿍갈랏사 아눋닷짱 호-띠 빠릭까마나-야, 위찌낏칫사 뿌리사뿍갈랏사 띤나위찌낏차따- 호-띠 빠릭까마나-야, 꼬-다낫사 뿌리사뿍갈랏사 악꼬-도- 호-띠 빠릭까마나-야, 우빠나-힛사 뿌리사뿍갈랏사 아누빠나호- 호-띠 빠릭까마나-야, 막킷사 뿌리사뿍갈랏사 아막코- 호-띠 빠릭까마나-야, 빨라-싯사 뿌리사뿍갈랏사 아빨라-소- 호-띠 빠릭까마나-야, 잇수낏사 뿌리사뿍갈랏사 아닛수끼따- 호-띠 빠릭까마나-야, 맛차릿사 뿌리사뿍갈랏사 아맛차리양 호-띠 빠릭까마나-야, 사탓사 뿌리사뿍갈랏사 아사-테이양 호-띠 빠릭까마나-야, 마-야-윗사 뿌리사뿍갈랏사 아마-야- 호-띠 빠릭까마나-야, 탇닷사 뿌리사뿍갈랏사 앗탇디양 호-띠 빠릭까마나-야, 아띠마-닛사 뿌리사뿍갈랏사 아나띠마-노- 호-띠 빠릭까마나-야, 둡바짯사 뿌리사뿍갈랏사 소-와짯사따- 호-띠 빠릭까마나-야, 빠-빠밋땃사 뿌리사뿍갈랏사 깔랴-나밋따따- 호-띠 빠릭까마나-야, 빠맛땃사 뿌리사뿍갈랏사 압빠마-도- 호-띠 빠릭까마나-야, 앗삳닷사 뿌리사뿍갈랏사 삳다- 호-띠 빠릭까마나-야, 아히리깟사 뿌리사뿍갈랏사 히리- 호-띠 빠릭까마나-야, 아놋따-삣사 뿌리사뿍갈랏사 옷땁방 호-띠 빠릭까마나-야, 압빳숫땃사 뿌리사뿍갈랏사 바-후삿짱 호-띠 빠릭까마나-야, 꾸시-땃사 뿌리사뿍갈랏사 위-리야-람보- 호-띠 빠릭까마나-야, 뭇탓사띳사 뿌리사뿍갈랏사 우빳티땃사띠따- 호-띠 빠릭까마나-야, 둡빤냣사 뿌리사뿍갈랏사 빤냐-삼빠다- 호-띠 빠릭까마나-야, 산딧티빠라-마-시 아-다-낙가-히 둡빠띠닛삭삭깃사 뿌리사뿍갈랏사 아산딧티빠라-마-시 아나-다-낙가-히 숩빠띠닛삭기따- 호-띠 빠릭까마나-야, 


해태-혼침이 스며든 사람에게 피함을 위해 해태-혼침으로부터 벗어남이 있다. 들뜬 사람에게 피함을 위해 들뜨지 않음이 있다. 의심하는 사람에게 피함을 위해 의심을 건넘이 있다. 화내는 사람에게 피함을 위해 화내지 않음이 있다. 원한을 품은 사람에게 피함을 위해 원한을 품지 않음이 있다. 위선적인 사람에게 피함을 위해 위선적이지 않음이 있다. 악의를 품은 사람에게 피함을 위해 악의를 품지 않음이 있다. 질투하는 사람에게 피함을 위해 질투하지 않음이 있다. 인색한 사람에게 피함을 위해 인색하지 않음이 있다. 교활한 사람에게 피함을 위해 교활하지 않음이 있다. 사기 치는 사람에게 피함을 위해 사기 치지 않음이 있다. 고집부리는 사람에게 피함을 위해 고집부리지 않음이 있다. 오만한 사람에게 피함을 위해 오만하지 않음이 있다. 완고한 사람에게 피함을 위해 유연함이 있다. 나쁜 친구와 함께하는 사람에게 피함을 위해 좋은 친구가 있다. 방일한 사람에게 피함을 위해 불방일이 있다. 믿음이 없는 사람에게 피함을 위해 믿음이 있다. 자책에 대한 두려움이 없는 사람에게 피함을 위해 자책에 대한 두려움이 있다. 남의 책망에 대한 두려움이 없는 사람에게 피함을 위해 남의 책망에 대한 두려움이 있다. 적게 배운 사람에게 피함을 위해 많이 배움이 있다. 게으른 사람에게 피함을 위해 정진의 유지가 있다. 사띠를 잊은 사람에게 피함을 위해 사띠의 확립이 있다. 어리석은 사람에게 피함을 위해 지혜를 갖춤이 있다. 세속적인 것에 오염되고, 고치기 힘들고, 놓기 어려운 사람에게 피함을 위해 세속적인 것에 오염되지 않고, 고치기 쉽고, 잘 놓음이 있다. 


86. “seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya ... pe ... sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya.


세이야타-삐, 쭌다, 예- 께-찌 아꾸살라- 담마- 삽베- 떼- 아도-바-강가마니-야-, 예- 께-찌 꾸살라- 담마- 삽베- 떼- 우빠리바-강가마니-야-, 에-와메-와 코-, 쭌다, 위힝사깟사 뿌리사뿍갈랏사 아위힝사- 호-띠 우빠리바-가-야, 빠-나-띠빠-띳사 뿌리사뿍갈랏사 빠-나-띠빠-따- 웨-라마-니- 호-띠 우빠리바-가-야 … 산딧티빠라-마-시 아-다-낙가-히 둡빠띠닛삭삭깃사 뿌리사뿍갈랏사 아산딧티빠라-마-시 아나-다-낙가-히 숩빠띠닛삭기따- 호-띠 우빠리바-가-야, 


예를 들면, 쭌다여, 불선법(不善法)이라면 무엇이든지 모두 낮은 상태로 이끌고, 선법(善法)이라면 무엇이든지 모두 높은 상태로 이끈다. 이처럼, 쭌다여, 폭력적인 사람에게 높은 상태를 위해 비폭력이 있다. 생명을 해치는 사람에게 높은 상태를 위해 생명을 해치는 행위를 삼감이 있다. … 세속적인 것에 오염되고, 고치기 힘들고, 놓기 어려운 사람에게 높은 상태를 위해 세속적인 것에 오염되지 않고, 고치기 쉽고, 잘 놓음이 있다. 


87. “so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. so vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti ṭhānametaṃ vijjati. so vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. so vata, cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati. evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya. adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya. abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya. musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya. pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya. abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya. byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya. micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya. micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya. micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya. micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya. micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parinibbānāya. micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya. micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya. micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya. micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parinibbānāya. micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya.


소- 와따, 쭌다, 앗따나- 빨리빠빨리빤노- 빠랑 빨리빠빨리빤낭 욷다릿사띠-띠 네-땅 타-낭 윗자띠. 소- 와따, 쭌다, 앗따나- 아빨리빠빨리빤노- 빠랑 빨리빠빨리빤낭 욷다릿사띠-띠 타-나메-땅 윗자띠. 소- 와따, 쭌다, 앗따나- 아단또- 아위니-또- 아빠리닙부또- 빠랑 다멧사띠 위넷사띠 빠리닙바-뻿사띠-띠 네-땅 타-낭 윗자띠. 소- 와따, 쭌다, 앗따나- 단또- 위니-또- 빠리닙부또- 빠랑 다멧사띠 위넷사띠 빠리닙바-뻿사띠-띠 타-나메-땅 윗자띠. 에-와메-와 코-, 쭌다, 위힝사깟사 뿌리사뿍갈랏사 아위힝사- 호-띠 빠리닙바-나-야, 빠-나-띠빠-띳사 뿌리사뿍갈랏사 빠-나-띠빠-따- 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 아딘나-다-잇사 뿌리사뿍갈랏사 아딘나-다-나- 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 아브라흐마짜-릿사 뿌리사뿍갈랏사 아브라흐마짜리야- 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 무사-와-딧사 뿌리사뿍갈랏사 무사-와-다- 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 삐수나와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 삐수나-야 와-짜-야 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 파루사와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 파루사-야 와-짜-야 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 삼팝빨라-삣사 뿌리사뿍갈랏사 삼팝빨라-빠- 웨-라마-니- 호-띠 빠리닙바-나-야, 아빗자-룻사 뿌리사뿍갈랏사 아나빗자- 호-띠 빠리닙바-나-야, 뱌-빤나찟땃사 뿌리사뿍갈랏사 아뱌-빠-도- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-디팃사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-딧티 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-상깝빳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-상깝뽀- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-와-짯사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-와-짜- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차깜만땃사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-깜만또- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-아-지-왓사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-아-지-오- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-와-야-맛사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-와-야-모- 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-사띳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-사띠 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-사마-딧사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-사마-디 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-냐-닛사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-냐-낭 호-띠 빠리닙바-나-야, 밋차-위뭇띳사 뿌리사뿍갈랏사 삼마-위뭇띠 호-띠 빠리닙바-나-야, 


쭌다여, 참으로 자신이 늪에 빠진 사람이 늪에 빠진 다른 사람을 끌어낼 것이라는 경우는 없다. 쭌다여, 자신이 늪에 빠지지 않은 사람이 늪에 빠진 다른 사람을 끌어낼 것이라는 경우는 있다. 쭌다여, 자신이 길들지 않고 제어되지 않고 완전히 꺼지지 않은 사람이 다른 사람을 길들이고 제어하고 완전히 꺼지게 할 것이라는 경우는 없다. 쭌다여, 자신이 길들고 제어되고 완전히 꺼진 사람이 다른 사람을 길들이고 제어하고 완전히 꺼지게 할 것이라는 경우는 있다. 이처럼, 쭌다여, 폭력적인 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 비폭력이 있다. 생명을 해치는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 생명을 해치는 행위를 삼감이 있다. 주지 않는 것을 가지는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 주지 않는 것을 가지는 행위를 삼감이 있다. 범행 아닌 것을 행하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 범행 아닌 것을 삼감이 있다. 거짓을 말하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 거짓을 말하는 행위를 삼감이 있다. 험담하는 자에게 완전한 꺼짐을 위해 험담하는 행위를 삼감이 있다. 거친 말을 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 거친 말을 하는 행위를 삼감이 있다. 쓸모없고 허튼 말을 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 쓸모없고 허튼 말하는 행위를 삼감이 있다. 간탐하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 불간탐이 있다. 거슬린 심(心)을 가진 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 부진에가 있다. 삿된 견해를 가진 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 견해가 있다. 삿된 사유를 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 사유가 있다. 삿된 말을 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 말이 있다. 삿된 행위를 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 행위가 있다. 삿된 생활을 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 생활이 있다. 삿된 정진을 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 정진이 있다. 삿된 사띠를 하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 사띠가 있다. 삿된 삼매를 닦는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 삼매가 있다. 삿된 앎을 가진 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 앎이 있다. 삿된 해탈을 실현한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 바른 해탈이 있다.


“thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya. uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parinibbānāya. vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya. kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya. upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya. makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya. paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya. issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya. maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parinibbānāya. saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parinibbānāya. māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya. thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parinibbānāya. atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya. dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya. pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya. pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya. assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya. ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya. anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parinibbānāya. appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya. kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya. muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya. duppaññassa purisapuggalass paññāsampadā hoti parinibbānāya. sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.


티-나믿다빠리윳티땃사 뿌리사뿍갈랏사 위가따티-나믿다따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 욷다땃사 뿌리사뿍갈랏사 아눋닷짱 호-띠 빠리닙바-나-야, 위찌낏칫사 뿌리사뿍갈랏사 띤나위찌낏차따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 꼬-다낫사 뿌리사뿍갈랏사 악꼬-도- 호-띠 빠리닙바-나-야, 우빠나-힛사 뿌리사뿍갈랏사 아누빠나호- 호-띠 빠리닙바-나-야, 막킷사 뿌리사뿍갈랏사 아막코- 호-띠 빠리닙바-나-야, 빨라-싯사 뿌리사뿍갈랏사 아빨라-소- 호-띠 빠리닙바-나-야, 잇수낏사 뿌리사뿍갈랏사 아닛수끼따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 맛차릿사 뿌리사뿍갈랏사 아맛차리양 호-띠 빠리닙바-나-야, 사탓사 뿌리사뿍갈랏사 아사-테이양 호-띠 빠리닙바-나-야, 마-야-윗사 뿌리사뿍갈랏사 아마-야- 호-띠 빠리닙바-나-야, 탇닷사 뿌리사뿍갈랏사 앗탇디양 호-띠 빠리닙바-나-야, 아띠마-닛사 뿌리사뿍갈랏사 아나띠마-노- 호-띠 빠리닙바-나-야, 둡바짯사 뿌리사뿍갈랏사 소-와짯사따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 빠-빠밋땃사 뿌리사뿍갈랏사 깔랴-나밋따따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 빠맛땃사 뿌리사뿍갈랏사 압빠마-도- 호-띠 빠리닙바-나-야, 앗삳닷사 뿌리사뿍갈랏사 삳다- 호-띠 빠리닙바-나-야, 아히리깟사 뿌리사뿍갈랏사 히리- 호-띠 빠리닙바-나-야, 아놋따-삣사 뿌리사뿍갈랏사 옷땁방 호-띠 빠리닙바-나-야, 압빳숫땃사 뿌리사뿍갈랏사 바-후삿짱 호-띠 빠리닙바-나-야, 꾸시-땃사 뿌리사뿍갈랏사 위-리야-람보- 호-띠 빠리닙바-나-야, 뭇탓사띳사 뿌리사뿍갈랏사 우빳티땃사띠따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 둡빤냣사 뿌리사뿍갈랏사 빤냐-삼빠다- 호-띠 빠리닙바-나-야, 산딧티빠라-마-시 아-다-낙가-히 둡빠띠닛삭삭깃사 뿌리사뿍갈랏사 아산딧티빠라-마-시 아나-다-낙가-히 숩빠띠닛삭기따- 호-띠 빠리닙바-나-야, 


해태-혼침이 스며든 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 해태-혼침으로부터 벗어남이 있다. 들뜬 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 들뜨지 않음이 있다. 의심하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 의심을 건넘이 있다. 화내는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 화내지 않음이 있다. 원한을 품은 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 원한을 품지 않음이 있다. 위선적인 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 위선적이지 않음이 있다. 악의를 품은 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 악의를 품지 않음이 있다. 질투하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 질투하지 않음이 있다. 인색한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 인색하지 않음이 있다. 교활한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 교활하지 않음이 있다. 사기 치는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 사기 치지 않음이 있다. 고집부리는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 고집부리지 않음이 있다. 오만한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 오만하지 않음이 있다. 완고한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 유연함이 있다. 나쁜 친구와 함께하는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 좋은 친구가 있다. 방일한 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 불방일이 있다. 믿음이 없는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 믿음이 있다. 자책에 대한 두려움이 없는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 자책에 대한 두려움이 있다. 남의 책망에 대한 두려움이 없는 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 남의 책망에 대한 두려움이 있다. 적게 배운 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 많이 배움이 있다. 게으른 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 정진의 유지가 있다. 사띠를 잊은 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 사띠의 확립이 있다. 어리석은 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 지혜를 갖춤이 있다. 세속적인 것에 오염되고, 고치기 힘들고, 놓기 어려운 사람에게 완전한 꺼짐을 위해 세속적인 것에 오염되지 않고, 고치기 쉽고, 잘 놓음이 있다. 


88. “iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo. yaṃ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. ‘etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha’ — ayaṃ kho amhākaṃ anusāsanī”ti.


이띠 코-, 쭌다, 데-시또- 마야- 살레-카빠리야-요-, 데-시또- 찟뚭빠-다빠리야-요-, 데-시또- 빠릭까마나빠리야-요-, 데-시또- 우빠리바-가빠리야-요-, 데-시또- 빠리닙바-나빠리야-요-. 양 코-, 쭌다, 삿타-라- 까라니-양 사-와까-낭 히떼-시나- 아누깜빠께-나 아누깜빵 우빠-다-야, 까땅 오- 땅 마야-. ‘에-따-니, 쭌다, 룩카무-ㄹ라-니, 에-따-니 순냐-가-라-니, 자-야타, 쭌다, 마- 빠마-닷타, 마- 빳차-윕빠띠사-리노- 아후왓타’ ― 아양 오- 암하-깡 아누사-사니-”띠 


이렇게, 쭌다여, 나는 더 높은 삶을 위한 방법을 설했고, 심(心)의 일어남의 방법을 설했고, 피함의 방법을 설했고, 높은 상태를 위한 방법을 설했고, 완전한 꺼짐을 위한 방법을 설했다. 쭌다여, 제자들을 위해 베푸는 자인 스승이 행해야 하는 것을, 연민하기 때문에, 나는 그대들을 위해서 했다. 쭌다여, 나무 밑이 있고, 빈집이 있다. 쭌다여, 선(禪)을 하라. 방일(放逸)하지 마라. 나중에 뉘우침이 있게 하지 마라. 이것이 우리의 이어지는 가르침[가르침의 근본-교본(敎本)]이다.”


idamavoca bhagavā. attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.


이다마오-짜 바가와-. 앗따마노- 아-야스마- 마하-쭌도- 바가와또- 바-시땅 아비난디-띠


세존은 이렇게 말했다. 마하쭌다 존자는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

Comments

대원행 2024.11.29 23:38
https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_01_08&wr_id=1 참조 ([맛지마 니까야 관통법회 완성 후 회향법회 in 스리랑카] 찬팅2. (MN 8-더 높은 삶 경)
로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close