니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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64.mahāmālukya

mahāmālukyasuttaṃ (MN 64-말루꺄 큰 경)

1 210 2019.10.21 19:40
9 MN 64-말루꺄 큰 경mahāmālukyasuttaṃ.hwp (105.0K)   2025.03.24

2. bhikkhuvaggo, 4. mahāmālukyasuttaṃ (MN 64-말루꺄 큰 경)


129. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti?


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ― “비구들이여, 그대들은 내가 설한 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄[오하분결(五下分結)]를 명심하고 있는가?”라고.


evaṃ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca — “ahaṃ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti? “sakkāyadiṭṭhiṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; vicikicchaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; kāmacchandaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi; byāpādaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ desitaṃ dhāremi. evaṃ kho ahaṃ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.


이렇게 말했을 때, 말루꺄뿟따 존자가 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 저는 세존께서 설하신 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 명심하고 있습니다.”라고. “말루꺄뿟따여, 그대는 내가 설한 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 어떻게 명심하고 있는가?” “대덕이시여, 유신견(有身見)이 세존께서 설하신 낮은 단계의 족쇄라고 저는 명심하고 있습니다. 의심이 세존께서 설하신 낮은 단계의 족쇄라고 저는 명심하고 있습니다. 계금취(戒禁取)가 세존께서 설하신 낮은 단계의 족쇄라고 저는 명심하고 있습니다. 소유의 관심이 세존께서 설하신 낮은 단계의 족쇄라고 저는 명심하고 있습니다. 진에가 세존께서 설하신 낮은 단계의 족쇄라고 저는 명심하고 있습니다. 대덕이시여, 이렇게 저는 세존께서 설하신 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 명심하고 있습니다.”


“kassa kho nāma tvaṃ, mālukyaputta, imāni evaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni desitāni dhāresi? nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? anusetvevassa vicikicchānusayo. daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? anusetvevassa kāmarāgānusayo. daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? anusetvevassa byāpādānusayo. nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī”ti? evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca — “etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni deseyya. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. bhagavā etadavoca —


“말루꺄뿟따여, 그대는 누구에게 설해진 이런 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 이렇게 명심하는가? 말루꺄뿟따여, 외도 유행승들이 이런 어린아이의 비유로써 비난하지 않겠는가? 느리고, 등을 대고 누워있는 작은 어린아이에게는 ‘유신(有身)이다.’라는 것도 없는데, 어디에서 유신견(有身見)이 생기겠는가? 다만, 유신견의 잠재성향이 잠재할 뿐이다. 느리고, 등을 대고 누워있는 작은 어린아이에게는 ‘법이다.’라는 것도 없는데 어디에서 법들에 대한 의심이 생기겠는가? 다만, 의심의 잠재성향이 잠재할 뿐이다. 느리고, 등을 대고 누워있는 작은 어린아이에게는 ‘계(戒)다.’라는 것도 없는데 어디에서 계들에 대한 계금취(戒禁取)가 생기겠는가? 다만, 계금취의 잠재성향이 잠재할 뿐이다. 느리고, 등을 대고 누워있는 작은 어린아이에게는 ‘소유의 대상이다.’라는 것도 없는데 어디에서 소유의 대상에 대한 소유의 관심이 생기겠는가? 다만, 욕탐(慾貪)의 잠재성향이 잠재할 뿐이다. 느리고, 등을 대고 누워있는 작은 어린아이에게는 ‘중생이다.’라는 것도 없는데 어디에서 중생에 대한 진에가 생기겠는가? 다만, 진에의 잠재성향이 잠재할 뿐이다. 말루꺄뿟따여, 외도 유행승들이 이런 어린아이의 비유로써 비난하지 않겠는가?” 이렇게 말했을 때, 아난다 존자가 세존에게 이렇게 말했다. ― “세존이시여, 세존께서 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 설해주실 적당한 때입니다. 선서시여, 적당한 때입니다. 세존에게 듣고 비구들은 명심할 것입니다.”라고. “그렇다면, 아난다여, 듣고 잘 사고하라. 나는 말할 것이다.” “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 아난다 존자는 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ―


130. “idhānanda, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ. byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ.


“여기, 아난다여, 성스러운 사람을 만나지 못하고, 성스러운 법에 대해 능숙하지 못하고, 성스러운 법에서 훈련되지 못하고, 고결한 사람을 만나지 못하고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하지 못하고, 고결한 사람의 법에서 훈련되지 못한 배우지 못한 범부는 유신견(有身見)이 스며들고 유신견에 시달린 심(心)으로 머문다. 생겨난 유신견의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 강해지고 제거되지 않은 그 유신견이 낮은 단계의 족쇄이다. 의심이 스며들고 의심에 시달린 심으로 머문다. 생겨난 의심의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 강해지고 제거되지 않은 그 의심이 낮은 단계의 족쇄이다. 계금취가 스며들고 계금취에 시달린 심으로 머문다. 생겨난 계금취의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 강해지고 제거되지 않은 그 계금취가 낮은 단계의 족쇄이다. 욕탐(慾貪)이 스며들고 욕탐에 시달린 심으로 머문다. 생겨난 욕탐의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 강해지고 제거되지 않은 그 욕탐이 낮은 단계의 족쇄이다. 진에가 스며들고 진에에 시달린 심으로 머문다. 생겨난 진에의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 강해지고 제거되지 않은 그 진에가 낮은 단계의 족쇄이다. 


131. “sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati. na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.


여기, 아난다여, 성스러운 사람을 만나고, 성스러운 법에 대해 능숙하고, 성스러운 법에서 훈련되고, 고결한 사람을 만나고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하고, 고결한 사람의 법에서 훈련된 잘 배운 성스러운 제자는 유신견이 스며들지 않고 유신견에 시달리지 않는 심으로 머문다. 생겨난 유신견의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게 잠재성향과 함께 그 유신견은 버려진다. 의심이 스며들지 않고 의심에 시달리지 않는 심으로 머문다. 생겨난 의심의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게 잠재성향과 함께 그 의심은 버려진다. 계금취가 스며들지 않고 계금취에 시달리지 않는 심으로 머문다. 생겨난 계금취의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게 잠재성향과 함께 그 계금취는 버려진다. 욕탐(慾貪)이 스며들지 않고 욕탐에 시달리지 않는 심으로 머문다. 생겨난 욕탐의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게 잠재성향과 함께 그 욕탐은 버려진다. 진에가 스며들지 않고 진에에 시달리지 않는 심으로 머문다. 생겨난 진에의 해방을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게 잠재성향과 함께 그 진에는 버려진다. 


132. “yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti — netaṃ ṭhānaṃ vijjati. seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ acchetvā phegguṃ acchetvā sāracchedo bhavissatīti — netaṃ ṭhānaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti — netaṃ ṭhānaṃ vijjati.


아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 길과 실천에 오지 않고 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 알거나 보거나 버릴 것이라는 경우는 없다. 예를 들면, 아난다여, 심재(心材)를 가지고 서 있는 큰 나무의 껍질을 남겨두고, 심재를 둘러싼 부분을 자르지 않고, 심재를 자를 것이라는 경우는 없다. 이처럼, 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 길과 실천에 오지 않고 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 알거나 보거나 버릴 것이라는 경우는 없다.


“yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti — ṭhānametaṃ vijjati. seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṃ chetvā phegguṃ chetvā sāracchedo bhavissatīti — ṭhānametaṃ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ āgamma pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti — ṭhānametaṃ vijjati. seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. atha dubbalako puriso āgaccheyya — ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. atha balavā puriso āgaccheyya — ‘ahaṃ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ bāhāya sotaṃ chetvā sotthinā pāraṃ gantuṃ. evameva kho, ānanda, yesaṃ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.


아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 길과 실천에 온 뒤에 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 알거나 보거나 버릴 것이라는 경우는 있다. 예를 들면 아난다여, 심재를 가지고 서 있는 큰 나무의 껍질을 잘라내고, 심재를 둘러싼 부분을 잘라내고, 심재를 자를 것이라는 경우는 있다. 이처럼, 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 길과 실천에 온 뒤에 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 알거나 보거나 버릴 것이라는 경우는 있다. 예를 들면, 아난다여, 강가 강이 물의 가장자리까지 넘칠 듯 가득 차 있다. 그때 체력이 약한 사람이 ‘내가 이 강가 강을 가로질러 팔로 흐름을 끊고 안전하게 저편으로 가야겠다.’라면서 올 것이다. 그가 이 강가 강을 가로질러 팔로 흐름을 끊고 안전하게 저편으로 가는 것은 불가능할 것이다. 이처럼, 아난다여, 유신(有身)의 멸(滅)을 위한 법들이 선언될 때 심(心)이 튀어 오르지 않고, 밝아지지 않고, 안정되지 않고, 해탈하지 않는 사람들은 누구든지, 예를 들면 그 체력이 약한 사람이라고 이렇게 이것을 보아야 한다. 예를 들면, 아난다여, 강가 강이 물의 가장자리까지 넘칠 듯 가득 차 있다. 그때 힘센 사람이 ‘내가 이 강가 강을 가로질러 팔로 흐름을 끊고 안전하게 저편으로 가야겠다.’라면서 올 것이다. 그가 이 강가 강을 가로질러 팔로 흐름을 끊고 안전하게 저편으로 가는 것은 가능할 것이다. 이처럼, 아난다여, 유신의 멸을 위한 법들이 선언될 때 심이 튀어 오르고, 밝아지고, 안정되고, 해탈하는 사람들은 누구든지, 예를 들면 그 힘센 사람이라고 이렇게 이것을 보아야 한다. 


133. “katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya? idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. so yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. so tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. so tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati — ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. so tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.


그러면 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 길은 무엇이고, 실천은 무엇인가? 아난다여, 여기 비구는 재생의 조건을 떨치고, 불선법들을 버리고, 몸의 부정(不淨)함을 진정했기 때문에 소유의 삶에서 벗어나고, 불선법들에서 벗어나서, 위딱까가 있고 위짜라가 있고 떨침에서 생긴 기쁨과 즐거움의 초선(初禪)을 성취하여 머문다. 그는 거기서 색(色)에 속하고, 수(受)에 속하고, 상(想)에 속하고, 행(行)들에 속하고, 식(識)에 속한 법들을 무상(無常)하고 고(苦)이고 아픔이고 종기고 화살이고 재난이고 결점이고 남(他)이고 부서지는 것이고 공(空)이고 무아(無我)라고 관찰한다. 그는 그 법들로부터 심(心)을 돌린다. 그는 그 법들로부터 심을 돌리면서 불사(不死)의 계(界)로 심을 집중한다. - ‘이것은 평화롭고 이것은 뛰어나다. 즉 모든 행(行)을 그침이고, 모든 재생의 조건을 놓음이고, 애(愛)의 부서짐이고, 이탐이고, 소멸인 열반이다.’라고. 거기에 선 그는 번뇌들의 부서짐에 도달한다. 만약 번뇌들의 부서짐에 도달하지 못하더라도 그 법을 좋아하고 그 법을 소망하기 때문에 ‘오하분결(五下分結)이 완전히 부서졌기 때문에 화생(化生)하고, 거기서 완전히 열반하니, 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]’가 된다. 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길도 있고, 이런 실천도 있다.


“puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ... pe ... dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati... tatiyaṃ jhānaṃ... catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. so yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ... anāvattidhammo tasmā lokā. ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.


다시, 아난다여, 비구는 위딱까와 위짜라의 가라앉음으로 인해 … 제이선(第二禪)을 성취하여 머문다. … 제삼선(第三禪)을 … 제사선(第四禪)을 성취하여 머문다. 그는 거기서 색에 속하고, 수에 속하고, 상에 속하고, 행들에 속하고, 식에 속하는 것들을 … 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]이다. 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길도 있고, 이런 실천도 있다.


“puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. so yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ... pe ... anāvattidhammo tasmā lokā. ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.


다시, 아난다여, 비구는 완전하게 색상(色想)을 넘어서고, 저항의 상(想)이 줄어들고, 다양한 상(想)을 작의(作意)하지 않음으로부터 ‘무한한 공간’이라는 공무변처(空無邊處)를 성취하여 머문다. 그는 거기서 수에 속하고, 상에 속하고, 행들에 속하고, 식에 속하는 것들을 … 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]이다. 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길도 있고, 이런 실천도 있다.


“puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. so yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ... pe ... anāvattidhammo tasmā lokā. ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya.


다시, 아난다여, 비구는 공무변처를 완전히 넘어서서 ‘무한한 식(識)’이라는 식무변처(識無邊處)를 성취하여 머문다. 그는 거기에 있는 수에 속하고, 상에 속하고, 행들에 속하고, 식에 속하는 것들을 … 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]이다. 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길도 있고, 이런 실천도 있다.


“puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. so yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ... pe ... anāvattidhammo tasmā lokā. ayampi kho, ānanda, maggo ayaṃ paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyā”ti.


다시, 아난다여, 비구는 식무변처를 완전히 넘어서서 ‘아무것도 없다.’라는 무소유처(無所有處)를 성취하여 머문다. 그는 거기에 있는 수에 속하고, 상에 속하고, 행에 속하고, 식에 속하는 것들을 … 그 세상으로부터 돌아오지 않는 존재[불환자(不還者)]이다. 아난다여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길도 있고, 이런 실천도 있다.”


“eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti? “ettha kho panesāhaṃ, ānanda, indriyavemattataṃ vadāmī”ti.


“대덕이시여, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 버리기 위한 이런 길이 있고, 이런 실천이 있는데도, 이제 무엇 때문에 여기 어떤 비구들은 심해탈(心解脫)한 자들이고, 어떤 비구들은 혜해탈(慧解脫)한 자들입니까?” “아난다여, 여기에 대해 기능의 차이를 나는 말한다.”


idamavoca bhagavā. attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 


세존은 이렇게 말했다. 아난다 존자는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

Comments

대원행 2022.04.21 21:17
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_06_02&wr_id=3 참조 (성취의 토대 11가지)
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