니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야1~4모음

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sañcetaniya

1. cetanāsuttaṃ (AN 4.171-의도 경) : 몸이 있을 때/무명이 스며있음/의도에 의한 네 가지 자기존재/불환…

6 143 2019.04.27 12:07
7 AN 4.171-의도 경cetanāsuttaṃ.hwp (86.5K)   2025.04.27

3. sañcetaniyavaggo, 1. cetanāsuttaṃ (AN 4.171-의도 경)


171. “kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayāva.


몸이 있을 때, 비구들이여, 몸의 의도[신사(身思)]를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 말이 있을 때, 비구들이여, 말의 의도[구사(口思)]를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 의(意)가 있을 때, 비구들이여, 의(意)의 의도[의사(意思)]를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 오직 무명(無明)을 조건으로 생긴다.


 

• (SN 12.25-부미자 경) ― avijjāpaccayā ca 그리고 무명을 조건으로 생긴다. ☞ https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_02_01&wr_id=33

 

“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. pare vāssa taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. asampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.


혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행(身行)을 자신이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 남들이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti; yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.


혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행(口行)을 자신이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 남들이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.


혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행(意行)을 자신이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 남들이 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 혹은 비구들이여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā, avijjāyatveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, so mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, khettaṃ taṃ na hoti ... pe ... vatthuṃ taṃ na hoti ... pe ... āyatanaṃ taṃ na hoti ... pe ... adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhan”ti.


비구들이여, 이 법들에 대해 무명(無明)이 스며있다. 그러나 무명(無明)이 남김없이 바래어 소멸할 때 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 몸이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 말이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의(意)가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 밭이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 장소가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 처(處)가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 과정이 없게 된다.


“cattārome, bhikkhave, attabhāvapaṭilābhā. katame cattāro? atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati, no attasañcetanā. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā. ime kho, bhikkhave, cattāro attabhāvapaṭilābhā”ti.


비구들이여, 이런 네 가지 자기 존재의 얻음이 있다. 어떤 네 가지인가? 비구들이여, 자기 존재를 얻을 때 남의 의도가 아니라 자기의 의도가 들어가는 자기 존재의 얻음이 있다. 비구들이여, 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도가 아니라 남의 의도가 들어가는 자기 존재의 얻음이 있다. 비구들이여, 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도도 남의 의도도 들어가는 자기 존재의 얻음이 있다. 비구들이여, 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도도 남의 의도도 들어가지 않는 자기 존재의 얻음이 있다. 비구들이여, 이러한 네 가지 자기 존재의 얻음이 있다."


evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca — “imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi — ‘tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati no attasañcetanā, parasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca, attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati no parasañcetanā, katame tena devā daṭṭhabbā’”ti? “nevasaññānāsaññāyatanūpagā, sāriputta, devā tena daṭṭhabbā”ti.


이렇게 말했을 때, 사리뿟따 존자가 세존에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 저는 세존에 의해서 간략하게 설해진 이 말씀의 의미를 이렇게 상세하게 압니다. — ‘거기서, 대덕이시여, 자기 존재를 얻을 때 남의 의도가 아니라 자기의 의도가 들어가는 자기 존재를 얻는 그 중생들에게 그 몸 때문에 자기의 의도가 원인인 죽음이 있습니다. 거기서, 대덕이시여, 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도가 아니라 남의 의도가 들어가는 자기 존재를 얻는 그 중생들에게 그 몸 때문에 남의 의도가 원인인 죽음이 있습니다. 거기서, 대덕이시여, 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도도 남의 의도도 들어가는 자기 존재를 얻는 그 중생들에게 그 몸 때문에 자기의 의도도 남의 의도도 원인인 죽음이 있습니다. 거기서, 대덕이시여, 어떤 신들이 자기 존재를 얻을 때 자기의 의도도 남의 의도도 들어가지 않는 자기 존재의 얻음에 의한 신이라고 보아야 합니까?” “사리뿟따여, 비상비비상처(非想非非想處)로 간 신들이 그것에 의한다고 보아야 한다.”


“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ? ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti? “idha, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. so tato cuto āgāmī hoti āgantā itthattaṃ.


“대덕이시여, 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 지금 상태로 오는 자여서 몸이 죽었을 때 돌아옵니까? 대덕이시여, 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 지금 상태로 오지 않는 자여서 몸이 죽었을 때 돌아오지 않습니까?” “여기, 사리뿟따여, 어떤 사람에게 낮은 단계의 족쇄[하분결(下分結)]들이 버려지지 않았다. 그는 지금여기에서 비상비비상처를 성취하여 머문다. 그는 그것을 즐기고, 그것을 원하고, 그것에 의해 행복해한다. 거기에 서고, 거기로 기울고, 거기에 많이 머물고, 퇴보하지 않고 죽으면 비상비비상처로 간 신들의 동료로 태어난다. 거기에서 죽은 그는 지금 상태로 오는 자여서 돌아온다. 


“idha pana, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. so tato cuto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ.


여기, 사리뿟따여, 어떤 사람에게 낮은 단계의 족쇄들이 버려졌다. 그가 지금여기에서 비상비비상처를 성취하여 머문다. 그는 그것을 즐기고, 그것을 원하고, 그것에 의해 행복해한다. 거기에 서고, 거기로 기울고, 거기에 많이 머물고, 퇴보하지 않고 죽으면 비상비비상처로 간 신들의 동료로 태어난다. 거기에서 죽은 그는 지금 상태로 오지 않는 자여서  돌아오지 않는다.


“ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ. ayaṃ pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti. paṭhamaṃ. 


사리뿟따여, 이런 원인, 이런 조건 때문에 여기 어떤 중생들은지금 상태로 오는 자여서 몸이 죽었을 때 돌아온다. 또한, 사리뿟따여, 이런 원인, 이런 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 지금 상태로 오지 않는 자여서 몸이 죽었을 때 돌아오지 않는다.”

Comments

보인 2023.07.11 18:27
감사합니다.
대원행 2023.07.11 22:14
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy06_02&wr_id=60 참조 (부산불교의사회(230710) 부처님의 깨달음 ― 세 가지 행(行)[업을 말하는 자]
대원행 2024.06.11 23:06
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_09&wr_id=98 참조 (몸 ― 심신치유를 위한 논문 참고 자료)
대원행 02.23 22:31
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_09&wr_id=146 참조 (해피스님과의 대화(서울 250215-2) 세 가지 행(行)들[연기-오온-삼법인의 행(行)의 차별]
대원행 04.04 20:52
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_09&wr_id=11 참조 ((SN 12-인연 상윳따 250402)(SN 12.2-분석 경)③[3가지 행(行) ~ 무명(無明)의 정의들 & 삶의 메커니즘]
대원행 05.17 23:07
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=303 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 4(171-172)[몸이 있을 때-무명이 스민-자기 존재 & 사무애해]
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