니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
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      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
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    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
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      • duccarita
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      • devatā
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      • sādhu
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
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      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
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앙굿따라 니까야5~11모음

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mahā

4. dhammaññūsuttaṃ (AN 7.68-법을 아는 자 경)

1 66 2021.04.18 09:07
1 AN 7.68-법을 아는 자 경dhammaññūsuttaṃ.hwp (96.0K)   2021.04.18

7. mahāvaggo n, 4. dhammaññūsuttaṃ (AN 7.68-법을 아는 자 경)


68. “sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti ... pe ... anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. katamehi sattahi? idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.


비구들이여, 일곱 가지 법을 갖춘 비구는 공양받을만하고, 환영받을만하고, 보시받을만하고, 합장 받을만하며, 이 세상의 위없는 복전(福田)이다. 어떤 일곱 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구는 법을 알고, 의미를 알고, 자신을 알고, 적당량을 알고, 때를 알고, 그룹을 알고, 사람의 높고 낮음을 안다.


“kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti — suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. no ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jāneyya — suttaṃ geyyaṃ ... pe ... abbhutadhammaṃ vedallaṃ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti — suttaṃ geyyaṃ ... pe ... abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. iti dhammaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 법을 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記-상세한 설명), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)의 법을 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 경(經), 응송(應頌), 수기(授記-상세한 설명), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)의 법을 알지 못한다면, 여기서 ‘법을 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 경(經), 응송(應頌), 수기(授記-상세한 설명), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)의 법을 알 때 ‘법을 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이다.


“atthaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti — ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti. no ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jāneyya — ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti — ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. iti dhammaññū, atthaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 의미를 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘이것이 이 말의 의미다. 이것이 이 말의 의미다.’라고 각각 그 말의 의미를 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 ‘이것이 이 말의 의미다. 이것이 이 말의 의미다.’라고 각각 그 말의 의미를 알지 못한다면, 여기서 ‘의미를 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 ‘이것이 이 말의 의미다. 이것이 이 말의 의미다.’라고 각각 그 말의 의미를 알 때 ‘의미를 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이고, 의미를 아는 자이다.


“attaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jānāti — ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. no ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jāneyya — ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jānāti — ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 자신을 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘나는 이만큼의 믿음과 계(戒)와 배움과 보시와 지혜와 이해가 있다.’라고 자신을 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 ‘나는 이만큼의 믿음과 계(戒)와 배움과 보시와 지혜와 이해가 있다.’라고 자신을 알지 못한다면, 여기서 ‘자신을 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 ‘나는 이만큼의 믿음과 계(戒)와 배움과 보시와 지혜와 이해가 있다.’라고 자신을 알 때 ‘자신을 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이고, 의미를 아는 자이고, 자신을 아는 자이다.


“mattaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya. no ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 적당량을 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품들의 수용을 위한 적당량을 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품들의 수용을 위한 적당량을 알지 못한다면, 여기서 ‘적당량을 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품들의 수용을 위한 적당량을 알 때 ‘적당량을 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이고, 의미를 아는 자이고, 자신을 아는 자이고, 적당량을 아는 자이다.


“kālaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu, kālaṃ jānāti — ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti. no ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jāneyya — ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jānāti — ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 때를 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘지금은 암송할 때다. 지금을 질문할 때다. 지금은 실천할 때다. 지금은 홀로 머물 때다.’라고 때를 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 ‘지금은 암송할 때다. 지금을 질문할 때다. 지금은 실천할 때다. 지금은 홀로 머물 때다.’라고 때를 알지 못한다면, 여기서 ‘때를 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 ‘지금은 암송할 때다. 지금을 질문할 때다. 지금은 실천할 때다. 지금은 홀로 머물 때다.’라고 때를 알 때 ‘때를 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이고, 의미를 아는 자이고, 자신을 아는 자이고, 적당량을 아는 자이고, 때를 아는 자이다.


“parisaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti — ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā. tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti. no ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jāneyya — ‘ayaṃ khattiyaparisā ... pe ... evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti — ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā. tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 그룹을 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 ‘여기는 끄샤뜨리야의 그룹이다. 여기는 바라문의 그룹이다. 여기는 장자의 그룹이다. 여기는 사문의 그룹이다. 거기서 이렇게 다가가야 하고, 이렇게 서야 하고, 이렇게 행동해야 하고, 이렇게 앉아야 하고, 이렇게 말해야 하고, 이렇게 침묵해야 한다.’라고 그룹을 안다. 만약, 비구들이여, 비구가 ‘여기는 끄샤뜨리야의 그룹이다. 여기는 바라문으 그룹이다. 여기는 장자의 그룹이다. 여기는 사문의 그룹이다. 거기서 이렇게 다가가야 하고, 이렇게 서야 하고, 이렇게 행동해야 하고, 이렇게 앉아야 하고, 이렇게 말해야 하고, 이렇게 침묵해야 한다.’라고 그룹을 알지 못한다면, 여기서 ‘그룹을 아는 자’라고 불리지 않을 것이다. 비구들이여, 비구가 ‘여기는 끄샤뜨리야의 그룹이다. 여기는 바라문의 그룹이다. 여기는 장자의 그룹이다. 여기는 사문의 그룹이다. 거기서 이렇게 다가가야 하고, 이렇게 서야 하고, 이렇게 행동해야 하고, 이렇게 앉아야 하고, 이렇게 말해야 하고, 이렇게 침묵해야 한다.’라고 그룹을 알 때 ‘그룹을 아는 자’라고 불린다. 이렇게 법을 아는 자이고, 의미를 아는 자이고, 자신을 아는 자이고, 적당량을 아는 자이고, 때를 아는 자이고, 그룹을 아는 자이다.


“puggalaparoparaññū ca kathaṃ hoti? idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. dve puggalā — eko ariyānaṃ dassanakāmo, eko ariyānaṃ na dassanakāmo. yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ na dassanakāmo, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ dassanakāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 사람의 높고 낮음을 아는 자인가? 여기, 비구들이여, 비구는 쌍에 의해 사람을 알아야 한다. 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 성자를 뵙고자 하고, 한 사람은 성자를 뵙고자 하지 않는다. 이렇게 성자를 뵙고자 하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 성자를 뵙고자 하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā ariyānaṃ dassanakāmā — eko saddhammaṃ sotukāmo, eko saddhammaṃ na sotukāmo. yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ na sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


성자를 뵙고자 하는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 정법을 듣고자 하고, 한 사람은 정법을 듣고자 하지 않는다. 이렇게 정법을 듣고자 하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 정법을 듣고자 하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā saddhammaṃ sotukāmā — eko ohitasoto dhammaṃ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṃ suṇāti. yvāyaṃ puggalo anohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo ohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


정법을 듣고자 하는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 귀를 기울여 법을 듣고, 한 사람은 귀를 기울여 법을 듣지 않는다. 이렇게 귀를 기울여 법을 듣지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 귀를 기울여 법을 듣는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā ohitasotā dhammaṃ suṇanti — eko sutvā dhammaṃ dhāreti, eko sutvā dhammaṃ na dhāreti. yvāyaṃ puggalo sutvā na dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo sutvā dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


귀를 기울여 법을 듣는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 법을 들을 뒤에 명심하고, 한 사람은 법을 들은 뒤에 명심하지 않는다. 이렇게 법을 들은 뒤에 명심하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 법을 들을 뒤에 명심하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā sutvā dhammaṃ dhārenti — eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati. yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


법을 들을 뒤에 명심하는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 명심한 법의 의미를 조사하고, 한 사람은 명심한 법의 의미를 조사하지 않는다. 이렇게 명심한 법의 의미를 조사하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 명심한 법의 의미를 조사하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti — eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.


명심한 법의 의미를 조사하는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 의미를 알고 법을 안 뒤에 열반으로 이끄는 법을 실천하고, 한 사람은 의미를 알고 법을 안 뒤에 열반으로 이끄는 법을 실천하지 않는다. 이렇게 의미를 알고 법을 안 뒤에 열반으로 이끄는 법을 실천하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 의미를 알고 법을 안 뒤에 열반으로 이끄는 법을 실천하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다.


“dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā — eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṃ so tenaṅgena gārayho. yvāyaṃ puggalo atthahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. evaṃ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. “imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo ... pe ... anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. catutthaṃ. 


의미를 알고 법을 안 뒤에 열반으로 이끄는 법을 실천하는 두 가지 사람이 있다. ― 한 사람은 자신을 위해서는 실천하지만 남을 위해서는 실천하지 않고, 한 사람은 자신을 위해서도 실천하고 남을 위해서도 실천한다. 이렇게 자신을 위해서는 실천하지만 남을 위해서는 실천하지 않는 사람은 그 점 때문에 비난받고, 이렇게 자신을 위해서도 실천하고 남을 위해서도 실천하는 사람은 그 점 때문에 칭찬받는다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 쌍에 의해 사람을 알아야 한다. 이렇게 비구는 사람의 높고 낮음을 아는 자이다. 비구들이여, 일곱 가지 법을 갖춘 비구는 공양받을만한 분들, 환영받을만한 분들, 보시받을만한 분들, 합장 받을만한 분들이며, 이 세상의 위없는 복전(福田)이다.

Comments

대원행 2023.04.07 21:54
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_03_12&wr_id=5 참조 (법구경 강의 24. 비구 품, 게송(363-367)[누가 비구인가2])
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