니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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117.mahācattārīsaka

[성스러운 바른 삼매] mahācattārīsakasuttaṃ (MN 117-커다란 마흔의 경)

18 585 2018.02.13 11:08
23 MN 117-커다란 마흔의 경mahācattārīsakasuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.10.08

2. anupadavaggo, 7. mahācattārīsakasuttaṃ (MN 117-커다란 마흔의 경)


136. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāraṃ. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —


이렇게 나는 들었다. — 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 거기서 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. — “비구들이여, 그대들에게 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매를 설하겠다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 설할 것이다.”라고. “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. —


“katamo ca, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso saparikkhāro? seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati; yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā — ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi. tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchādiṭṭhiṃ ‘micchādiṭṭhī’ti pajānāti, sammādiṭṭhiṃ ‘sammādiṭṭhī’ti pajānāti — sāssa hoti sammādiṭṭhi.


“그러면 무엇이 기반을 가지고 필수품을 갖춘 성스러운 바른 삼매[정정(正定)]인가? 정견(正見-바른 견해), 정사유(正思惟-바른 사유), 정어(正語-바른말), 정업(正業-바른 행위), 정명(正命-바른 생활), 정정진(正精進-바른 노력), 정념(正念-바른 사띠)의 일곱 가지 요소를 갖춘 심일경성(心一境性) — 비구들이여, 이것이 기반을 가졌다고도 필수품을 갖추었다고도 하는 성스러운 바른 삼매이다. 비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는 것인가? 삿된 견해를 삿된 견해라고 꿰뚫어 알고, 바른 견해를 바른 견해라고 꿰뚫어 안다. — 이것이 바른 견해이다.


“katamā ca, bhikkhave, micchādiṭṭhi? ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.


비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 견해인가? ‘①보시도 없고 제사도 없고 봉헌도 없다. ②선행과 악행의 업들에게 과도 없고 보도 없다. ③이 세상도 없고 저 세상도 없다. ④어머니도 없고 아버지도 없다. ⑤화생 하는 중생은 없다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 없다.’라는 — 이것이, 비구들이여, 삿된 견해이다.


“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? sammādiṭṭhiṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti — ayaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.


비구들이여, 그러면 무엇이 바른 견해인가? 비구들이여, 두 가지 바른 견해를 나는 말한다. — 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 견해가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 견해인가? '①보시도 있고 제사도 있고 봉헌도 있다. ②선행과 악행의 업들에게 과도 있고 보도 있다. ③이 세상도 있고 저 세상도 있다. ④어머니도 있고 아버지도 있다. ⑤화생 하는 중생은 있다. ⑥세상에는 이 세상과 저 세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 있다.'라는 — 이것이, 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 견해이다.


“katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ — ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchādiṭṭhiyā pahānāya vāyamati, sammādiṭṭhiyā, upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchādiṭṭhiṃ pajahati, sato sammādiṭṭhiṃ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.


비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해인가? 비구들이여, 성스러운 심(心)을 가진 자, 번뇌 없는 심을 가진 자, 성스러운 길을 갖춘 자, 성스러운 길을 닦는 자의 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 택법각지(擇法覺支), 바른 견해, 길의 요소 — 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 견해라고 불린다. 그는 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 견해를 버리고, 사띠 하면서 바른 견해를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이렇게 이러한 세 가지 법이 바른 견해를 따라 흐르고 따라 구르니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다. 


137. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāsaṅkappaṃ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṃ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi.


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 사유를 삿된 사유라고 꿰뚫어 알고, 바른 사유를 바른 사유라고 꿰뚫어 안다. 이것이 바른 견해이다.


“katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo? kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo — ayaṃ, bhikkhave, micchāsaṅkappo.


비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 사유인가? 소유의 사유, 분노의 사유, 폭력의 사유 — 비구들이여, 이것이 삿된 사유이다.


“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? sammāsaṅkappaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo — ‘ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’”.


비구들이여, 그러면 무엇이 바른 사유인가? 비구들이여, 두 가지 바른 사유를 나는 말한다. — 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 사유가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 사유인가? 출리(出離)의 사유, 분노하지 않는 사유, 비폭력의 사유 — 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 사유이다.


“katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro — ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāsaṅkappaṃ pajahati, sato sammāsaṅkappaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.


비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유인가? 비구들이여, 성스러운 심을 가진 자, 번뇌 없는 심을 가진 자, 성스러운 길을 갖춘 자, 성스러운 길을 닦는 자의 딱까, 위딱까, 사유, 마음의 고정, 마음의 전념, 마음의 적용, 말의 형성작용 — 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 사유라고 불린다. 그는 삿된 사유를 버리고 바른 사유를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 사유를 버리고, 사띠 하면서 바른 사유를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 사유를 따라 흐르고 따라 구르니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다. 


138. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāvācaṃ ‘micchāvācā’ti pajānāti, sammāvācaṃ ‘sammāvācā’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamā ca, bhikkhave, micchāvācā? musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo — ayaṃ, bhikkhave, micchāvācā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā. katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. so micchāvācāya pahānāya vāyamati, sammāvācāya upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāvācaṃ pajahati, sato sammāvācaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāvācaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 말을 삿된 말이라고 꿰뚫어 알고, 바른말을 바른말이라고 꿰뚫어 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 말인가? 망어(妄語), 양설(兩舌), 악구(惡口), 기어(綺語) — 비구들이여, 이것이 삿된 말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 말인가? 비구들이여, 두 가지 바른말을 나는 말한다. — 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른말이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른말이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 말인가? 망어를 삼감, 양설을 삼감, 악구를 삼감, 기어를 삼감 — 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른말이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 말인가? 비구들이여, 성스러운 심을 가진 자, 번뇌 없는 심을 가진 자, 성스러운 길을 갖춘 자, 성스러운 길을 닦는 자의 말로 짓는 네 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 — 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른말이라고 불린다. 그는 삿된 말을 버리고 바른말을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 말을 버리고, 사띠 하면서 바른말을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른말을 따라 흐르고 따라 구르니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다. 


139. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchākammantaṃ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṃ ‘sammākammanto’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchākammanto? pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro — ayaṃ, bhikkhave, micchākammanto. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? sammākammantaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchākammantassa pahānāya vāyamati, sammākammantassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchākammantaṃ pajahati, sato sammākammantaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammākammantaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 행위를 삿된 행위라고 꿰뚫어 알고, 바른 행위를 바른 행위라고 꿰뚫어 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 행위인가? 살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪淫) — 비구들이여, 이것이 삿된 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 행위인가? 비구들이여, 두 가지 바른 행위를 나는 말한다. — 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 행위가 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위가 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 행위인가? 살생(殺生)을 삼감, 투도(偸盜)를 삼감, 사음(邪淫)을 삼감 — 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 행위이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위인가? 비구들이여, 성스러운 심을 가진 자, 번뇌 없는 심을 가진 자, 성스러운 길을 갖춘 자, 성스러운 길을 닦는 자의 몸으로 짓는 세 가지 잘못된 행위로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 — 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 행위라고 불린다. 그는 삿된 행위를 버리고 바른 행위를 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 행위를 버리고, 사띠 하면서 바른 행위를 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 행위를 따라 흐르고 따라 구르니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다. 


140. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? micchāājīvaṃ ‘micchāājīvo’ti pajānāti, sammāājīvaṃ ‘sammāājīvo’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo? kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā — ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? sammāājīvaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi — atthi, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī — ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. so micchāājīvassa pahānāya vāyamati, sammāājīvassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. so sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. itiyime tayo dhammā sammāājīvaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 삿된 생활을 삿된 생활이라고 꿰뚫어 알고, 바른 생활을 바른 생활이라고 꿰뚫어 안다. 이것이 바른 견해이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 삿된 생활인가? 사기, 아첨, 예언, 요술, 이득 때문에 이득을 추구함 — 비구들이여, 이것이 삿된 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 바른 생활인가? 비구들이여, 두 가지 바른 생활을 나는 말한다. — 비구들이여, 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 생활이 있다. 비구들이여, 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이 있다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 생활인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자들은 삿된 생활을 버리고 바른 생활로 생계를 유지한다. — 비구들이여, 이것이 번뇌와 함께하고 공덕으로 연결되고 재생의 조건을 익게 하는 바른 생활이다. 비구들이여, 그러면 무엇이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활인가? 비구들이여, 성스러운 심을 가진 자, 번뇌 없는 심을 가진 자, 성스러운 길을 갖춘 자, 성스러운 길을 닦는 자의 삿된 생활로부터의 떠남, 제어, 자제, 삼감 — 비구들이여, 이것이 번뇌 없고 세상을 넘어섰고 길의 요소인 성스러운 바른 생활이라고 불린다. 그는 삿된 생활을 버리고 바른 생활을 성취하기 위해 노력한다. 이것이 바른 노력이다. 그는 사띠 하면서 삿된 생활을 버리고, 사띠 하면서 바른 생활을 성취하여 머문다. 이것이 바른 사띠이다. 이러한 세 가지 법이 바른 생활을 따라 흐르고 따라 구르니 곧 바른 견해-바른 노력-바른 사띠이다. 


141. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. iti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā hoti. (tatrapi sammāñāṇena aneke pāpakā akusalā dhammā vigatā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게 바른 사유가 가능하다. 바른 사유를 가진 자에게 바른말이 가능하다. 바른말을 가진 자에게 바른 행위가 가능하다. 바른 행위를 가진 자에게 바른 생활이 가능하다. 바른 생활을 가진 자에게 바른 노력이 가능하다. 바른 노력을 가진 자에게 바른 사띠가 가능하다. 바른 사띠를 가진 자에게 바른 삼매가 가능하다. 바른 삼매를 가진 자에게 바른 앎이 가능하다. 바른 앎을 가진 자에게 바른 해탈이 가능하다. 비구들이여, 이러한 여덟 요소를 갖춘 유학(有學)과 열 요소를 갖춘 아라한이 있다.(거기서도 바른 앎으로부터 다양한 악한 불선법들을 제거하고 수행의 완성으로 나아간다)


142. “tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti ... pe ... sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti... sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti... sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti... sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti... sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti... sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti... sammāñāṇassa, bhikkhave, micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti... sammāvimuttassa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti. ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.


비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞서는 것이다. 비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞서는가? 바른 견해를 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 견해가 부서진다. 그러면 삿된 견해를 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 부서진다. 그리고 바른 견해를 조건으로 다양한 선법들이 늘어나 충만해진다. 바른 사유를 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 사유가 부서진다 … 바른말을 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 말이 부서진다 … 바른 행위를 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 행위가 부서진다 … 바른 생활을 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 생활이 부서진다 … 바른 노력을 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 노력이 부서진다 … 바른 사띠를 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 사띠가 부서진다 … 바른 삼매를 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 삼매가 부서진다 … 바른 앎을 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 앎이 부서진다 … 바른 해탈을 가진 자에게, 비구들이여, 삿된 해탈이 부서진다. 그러면 삿된 해탈을 조건으로 생겨나는 다양한 악한 불선법들도 부서진다. 그리고 바른 해탈을 조건으로 다양한 선법들이 늘어나 충만해진다. 


“iti kho, bhikkhave, vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā — mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.


비구들이여, 이렇게 스무 가지 선(善)의 측면과 스무 가지 불선(不善)의 측면이 있다. 이 커다란 마흔의 법문이 굴려졌는데, 사문, 바라문, 신, 마라, 범천 등 세상에서 누구에 의해서도 멈춰질 수 없다.


143. “yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti — sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāsaṅkappaṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāvācaṃ ce bhavaṃ garahati ... pe ... sammākammantaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāājīvaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāvāyāmaṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsatiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ garahati... sammāñāṇaṃ ce bhavaṃ garahati ... sammāvimuttiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā. yo koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. yepi te, bhikkhave, ahesuṃ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ na garahitabbaṃ napaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. taṃ kissa hetu? nindābyārosaupārambhabhayā”ti.


비구들이여, 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난받아야 하고 거부되어야 한다고 생각하는 어떤 사문이나 바라문은 지금여기에서 법다움을 갖춘 열 가지 이어지는 말들로 멸시받는다. — 만약 그대가 바른 견해를 비난하면, 그대는 삿된 견해를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른 사유를 비난하면, 그대는 삿된 사유를 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 만약 그대가 바른말을 비난하면 … 만약 그대가 바른 행위를 비난하면 … 만약 그대가 바른 생활을 비난하면 … 만약 그대가 바른 노력을 비난하면 … 만약 그대가 바른 사띠를 비난하면 … 만약 그대가 바른 삼매를 비난하면 … 만약 그대가 바른 앎을 비난하면 … 만약 그대가 바른 해탈을 비난하면, 그대는 삿된 해탈을 가진 사문-바라문들을 예배하고 칭찬하는 것이 된다. 비구들이여, 어떠한 사문이나 바라문이 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난받아야 하고 거부되어야 한다고 생각하는 어떤 사문이나 바라문은 지금여기에서 법다움을 갖춘 열 가지 이어지는 말들로 멸시받는다. 비구들이여, 무인(無因)의 이론, 결실 없음의 이론, 허무주의의 이론을 가지고 있던 옥깔라의 왓사반냐들도 이 커다란 마흔 가지 법문에 대해 비난받아야 하고 거부되어야 한다고 생각하지 않았다. 그것은 무슨 까닭인가? 비난과 분노과 책망에 대한 두려움 때문이다.”


idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 


세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다. 

Comments

보인 2019.10.15 16:49
감사합니다.
대원행 2022.04.19 21:09
http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy05_05&wr_id=10 참조 (더 높은 삶ㅡ다섯 가지 기능)
대원행 2022.04.19 23:00
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_05_04&wr_id=11 참조 (교리문답의 작은 경 팔정도와 삼매수행)
대원행 2022.04.20 22:45
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_05_03&wr_id=9 참조 (바른 견해-정견)
대원행 2022.04.22 21:39
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_05_01&wr_id=3 참조 (동영상 MN 41. 살라의 주민들 경 : 십업의 정의 - 업-과-보-공덕-udraya)
대원행 2022.04.29 21:30
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_02&wr_id=40&page=3 참조 (업의 개선 1)팔정도와 사무량심
대원행 2022.04.30 17:01
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_02&wr_id=49&page=3 참조 (공덕의 의미와 만드는 방법)
대원행 2022.05.02 15:20
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_04&wr_id=40&page=1 참조 (심(心)=생겨나는 것 - 아라한의 업 - 행과 업 - 낚시꾼의 비유)
대원행 2022.09.19 11:21
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_02_03&wr_id=7 참조 (법구경 강의 3. 심(心) 품, 게송(39)[흘러나오지 않는 心과 맞지 않는 心]
대원행 2022.10.20 22:17
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_02_07&wr_id=7 참조 (법구경 강의 7. 아라한 품, 게송(97)[만들어짐의 극복을 아는 사람]
대원행 2022.12.23 20:38
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_08_08&wr_id=3 참조 (맛지마 니까야 관통 법회 78.사문 문디까 경[의를 닦아야 하는 비구 & 최상의 경지를 얻은 정복할 수 없는 자]
대원행 2023.02.18 15:01
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_03_06&wr_id=2 참조 ( 법구경 강의 19. 진리 안에 서 있는 자 품, 게송(256-257)[이익과 손실 양면을 원하지 않음]
대원행 2023.06.18 20:45
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_13&wr_id=275 참조 (초기불교 백일법문(독송 및 개론) - (4-5)vibhaṅgasuttaṃ (SN 45.8-분석 경)[팔정도 분석 & 몇 가지 관점]
대원행 2023.07.11 22:16
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy06_02&wr_id=60 참조 (부산불교의사회(230710) 부처님의 깨달음 ― 세 가지 행(行)[업을 말하는 자]
대원행 2023.07.20 17:02
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_13&wr_id=332 참조 (초기불교 백일법문(독송 및 개론) - (5-18)pabbatūpamasuttaṃ (SN 3.25-산의 비유 경)[늙음과 죽음이 닥쳐올 때]
대원행 2023.12.13 22:20
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_01_01&wr_id=162 참조 (상윳따 니까야 제1권 ― (SN 1.48-제따와나 경)[해탈된 업과 완성된 삶(계를 갖춤) & 지혜-계-가라앉음])
대원행 04.13 20:00
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_09&wr_id=153 참조 ( (해피스님과의 대화 서울 250412-1) 수행담론① 정정(正定) - 필수품을 갖춘 삼매[(心-意-識)‒(사띠-삼매-지혜)‒(사념처-사마타-위빳사나) & (팔정도 → 십정도)]
대원행 05.02 21:12
https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_01_06&wr_id=45&&#c_48 참조 ((SN 6.4-바까 범천 경) (무명이 스민 & 과거에 부처님의 스승이었던) 바까 범천의 악하고 치우친 견해(250502)
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